..續本文上一頁。正確的認識。正思惟，正確的想法和思維方式。正見，也就是最根本的認識，不要偏離方向。正見，見到什麼？就是見到諸行無常、諸法無我、緣起性空。見到這個。你如果透過任何一件事情見到諸行無常諸法無我緣起性空，這些就是正見。那麼相反，象上面我們所說神聖神靈神秘，如果你從佛法中看到了那些不符合八正道的，不管他是出家人還是在家信徒，他打著任何旗號，都叫做什麼？依附在佛身上的外道。哪怕是和尚、光頭，完全在廟裏生活，但是他洞見的不是叁法印：緣起性空，諸行無常，諸法無我。他看到的只是神鬼，神秘，他是附佛外道。這樣的取人。所以，佛法對自己的佛弟子毫不留情，是什麼樣就是什麼樣的。靜慮思惟，思惟什麼，靜慮下來思惟，思惟生老病死，愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛……。思惟八種東西。

　　正語、正業、正命，正確的說話，正確的職業，正確的生命方向。正精進，你該努力的去做這些事情，而不應該邪精進。怎麼樣想方設法騙人，怎麼樣想方設法偷東西。那是邪精進。正念，讓自己的心念能夠時時刻刻的念。也就是心在哪裏，咱們還找不到。但是，凡是能作主的時候，我就想這件事。噢，原來我的心已經吵架了。沒關系，正念一現前，原來這是無常。這會兒氣，過一會兒就是寶貝了。動了個正念，你馬上氣就消散了。你仔細去體會，佛法不可思議的力量。正定，剛才說靜慮之後Samadhi，我們的剛才練習，上午練習，全是屬于正定的正念的練習。

　　那麼佛法絕對不是拿過來體驗體驗，體驗完了，得到了，苦也滅了，飛走了，上極樂了，這個世界Byebye了！不是那樣子的。這個時候，你明白了這些，開始要幹嘛呢？回到人間，處理這些關系。人活著，第一是什麼關系呀？先要處理好的。身心不和會有什麼病？抑郁症。一定的。身體不和，身體先病，進醫院呗。心理不和，進精神病院，是吧

　　所以，自我關系要處理好。自我關系處理不好，或者身病，或者心病。(第二個)自他關系，是吧

　　無論這些怨憎會、愛別離，全是自他關系，自己和他人。個體、群體，這個群體跟自然的關系。實際上修煉來修煉去，最後無非處理好四大關系。自我關系身心和諧了，個體生命健康。自他關系處理很好，人際關系好，方方面面的，家庭關系，社會關系，族裏的關系，上下級的關系，貿易夥伴的關系，到底是人定勝天，還是天定煉人呢還是人天合一呢？各有其說，各有階段性發展。但是從佛法來講，人與自然永遠是什麼呀？這是個什麼關系？爭鬥關系是嗎？這是什麼關系？一體的關系，對不對？但是這一體的有沒有？沒有，並沒有誰消滅誰。只不過，從一個對立的關系變成一個什麼，並沒有誰取代誰的關系。佛法揭示了諸多的這些現象本體原因方法，全都告訴你了。最後佛法放在哪裏去鍛煉？社會。所以，整個一個佛教，它的一切就這麼點東西。但就這麼點東西，大家是搞不明白的。所以佛法它整個這些東西，非常簡單。可是呢？在簡單中這個不簡單也蠻厲害的。你沒有一個突破式的思維方式，就把你擋在那個門外，你根本進入不了。是吧

　　所以你們也經常去喝茶，很多的地方講“禅茶一味”。怎麼禅是禅？茶是茶？它們倆還一味？那醋和酒兌在一起，怎麼是一個味呢？是吧？所以佛法這些東西，蠻有特色的。

　　實際上我們這裏講，就是打破我們原有的認知：包容和不二。包容，一切東西都是什麼？都是你呀。體會到這點。那你從道理上，從文字上，從這些邏輯推衍上，怎麼推都不是。怎麼可能都是你呢？是吧？明明疾病是我不想要的，它怎麼是我呢？你別忘了，疾病是有你才有疾病啊，對嗎？沒有我了，疾病往哪兒安呢？看來疾病還是離不開我。那還有一類人，我們去觀察一類小孩，他就是要生病。生病父母才喜歡他，才關注他，是吧？那生疾病對這些小孩子來講，又是什麼？又是一種達到他們要求的手段。那比如現在的北朝鮮，又是刺猬戰略，是吧？東邊搞一個西邊搞一個，搞來搞去的，人家也不知道怎麼跟他打交道了。但是，他的目的達到了。也是一樣的。所以，你慢慢體會。但這些道理上邏輯上，都不容易體驗。唯有你在禅修的時候，坐著坐著，突然的發現喜馬拉雅山跟我是一體，太平洋跟我是一體，外灘跟我是一體，不汙染的沙灘還是一體，最後終于突破了染淨—染是汙染，淨是幹淨，染淨對立，突破了是非對立，突破了黑白對立，突破了人與物的對立，心與身的對立，徹底的進入一種類似莊子所說的混沌不二的境界。大概到那個狀態，你體會到了原來這是很真實的。道理上你可以一分鍾都做不到持久地停留在一個念頭裏邊。但是，禅修禅修禅修，你會慢慢的進入到這樣一個狀態。真的是感覺到很一體化。包容。所以包容一切，我們才能夠化解敵對和紛爭，才能夠共享生命的一切。包容是外用的，不二是本體。在內心裏邊，根除息滅對立式的思維，對立式的認知模式。真正的不二是隨時的，能夠讓我們隨時隨地在生命的任何一個過程，任何一個喜怒哀樂的人生經驗中享用它。真正的不二是身與心的不二，生命與環境的不二。一旦我們體驗到那種當下的一體性，它就會在我們生命流程中隨時煥發出生機與力量，帶來生命的整個改觀。講到了這四大關系，自我的身心關系，自他的社會關系，人與自然的整體的自然法則。那佛法和社會，我們的責任，承擔在哪裏體現出來？

　　昨天我下飛機，徐博士把我送到這裏，結果我還睡不著，頭很痛，還寫了個博客。別人問我，比爾•蓋茨的裸捐。就是說比爾•蓋茨把他所有的東西都捐出去了。他的作爲對社會的貢獻，對人類的貢獻，和一個和尚相比，哪個功德更大？人家問。你們猜猜我的回答。

　　所以，社會是一個很分工嚴謹的社會，是吧？我的回答很簡單。釋迦牟尼的裸捐不具備可比性。他不要權位不要王位，不要任何的物質享受，他把什麼都捐了，遠遠比把錢捐出去還要厲害。那有些人捐了所有財産還要爭這個捐助數額最多，還要爭個第一，那對于名位的貪戀還沒有放下。如果釋迦牟尼當年沒有徹底的做到了這一切：金錢物質地位權利的一切的放下、裸捐，就沒有佛教，就沒有佛教這種獨特的認識生命的智慧的化解煩惱的方式。是吧

　　所以不具備可比性。那麼一個捐錢又不是純粹以數量來說。任何有目的的，有指向的，有需求的，必須要求捐款者受款者要做什麼的，這樣的捐，我們都“君子不食嗟來之食”，是吧？我們這個宗教管理政策就是，不接受任何國外的、有條件的捐獻。無論佛教道教基督教天主教伊斯蘭教，凡是有指令性的捐獻，中國政府規定一概不接受。什麼非政府組織的、NGO組織的，一概不接受。來自宗教都是一樣的。只有無條件的，你拿來了，我想幹嘛就幹嘛才行。你說你必須要怎麼樣怎麼樣，這個不接受。那我們看，人家也捐東西給我們。我這因爲建設寺廟嘛，面臨這些事都是常態發生的事，不是非常態。所謂“常態”就是經常碰到的事，“非常態”就是偶爾碰到一件事兒，叫非常態。經常碰到的。春天我出版這個《八經五論》，出這個書和光碟，人家就發短信：“奘師，你能確保我們捐你這叁百元錢，是用在印經這件事兒，不是用在還寺廟的建設，欠債的事兒嗎？”我就沒辦法，發一個苦笑的笑臉。要知道，有豬才有毛。這豬長得胖了才能經常賣豬毛，是吧？豬都沒了，毛怎麼存啊？我廟都被人拆了，被人家逼債了被弄光了，我還講什麼經啊、弘什麼法啊？所以，苦笑。所以也有這樣的。碰上這樣的，我只能苦笑，我不能再多說任何話。我承諾說，我一定把你捐來的錢都用在印經上，我在騙你。是吧？不可以這樣子。但是我又不能不表態。不表態，你說這個家夥更可惡。他連個基本表態的都沒有，蔑視我們。不給他捐。那我還得有個明確的表態，苦笑。我有不得已的苦衷，是吧？所以，這也牽涉到目前的中國的宗教政策還有待發展。我們都認爲寺廟都是政府撥款。大家一向的觀點都是這樣的，是吧？除了布達拉宮政府撥錢來維修之外，純粹作爲國家文物。其他寺廟沒有政府撥款呀，一分都沒有。但是我們的觀點裏，和尚有處級和尚，有司局級和尚，享受政府津貼，沒有。出家十五年，我沒得到任何一分錢政府津貼。但是我們觀念裏，好象和尚都是拿政府津貼一樣。寺廟建設都是政府拿錢，沒有。都是由和尚辛辛苦苦跟信徒去化緣。出現了這些很多的這個誤區。那麼各個風景區裏邊的都是一、兩千年前先有寺廟。那麼現在，七十年代末期開始發展經濟，發展旅遊，都搞個風景區，是吧？你想在一千年兩千年一千五百年，和這個叁、二十年，十幾年相比，這十幾年是多麼可怕！確確實實解決了部份村民，解決了部份風景區，解決了部份文物管理者的工資收入，但是把整個千年之久的一個名山大川寺廟給圈起來，弄個風景區。大家來了，是要心靈淨化的。結果，來了惹一肚子氣，來了惹一肚子氣。非佛教徒還好，純粹當個觀光客。到哪裏買票都天經地義的。那佛教徒辛辛苦苦搬磚蓋瓦捐錢建這個寺廟，每次回來，還得沖這些個賣票的去點頭哈腰，沒用，還是得掏腰包買門票。佛教的形象，沒有比這個毀得更厲害的了。你說真正幾個和尚跑到外灘上，挎個女朋友，弄個燒雞，這就個體行爲，是吧？大家知道，這幾個個體行爲的和尚，不代表佛所有的和尚都這樣子。但是，去所有寺廟所在的風景區，都要買門票。那麼大家都認爲這是和尚作爲。要知道和尚窩囊死了，冤死了！錢一分沒分到，還被人壓著脖子來生存。然後還要，背這個罵名。這個是最可怕的。僅有的一點點對于佛教的良知和樸素的感情也給損毀殆盡。因此我在各種場合，只要給我個機會，尤其當著執政者、領導者面前，我總要說這個話。反正我也不厭其煩的。希望他們能夠，哪怕我這種微弱的聲音，正面能引起他們的思索和思考。這個是挺…

《禅的生命意境 複旦大學魅力領袖高級研修班講座》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…