..續本文上一頁在我看來，佛法簡單得不能再簡單了，就這麼點，我說完了。

問答部分

居士：請問什麼是善？什麼是惡？

奘師：遊泳池分淺水和深水區，江水又分長江水、烏龍江水、黑龍江水、珠江水，幼兒園在學遊泳的時候，他們在哪個區域？在淺水區，還不能到珠江。剛學會遊泳——狗刨的時候，可以在什麼區？淹不著的地方，保證安全的地方。成了遊泳健將的時候，可以在什麼地方？

善惡也如此，有表面淺層的善，也就是我們看得見摸得著的。有中間的善，有時候我們看到的是惡，但是人家骨子裏是善。也有究竟是善的，只有超越了這種善惡對立的才是。在我們凡夫層面，所有的善惡都是對立法，但是心的本體不存在善惡。就像錢money沒有對錯、沒有善惡一樣，但是你用來賭博就是惡，你用來修橋補路做慈善，它就是善。

佛法講諸惡莫做，就是佛教最基礎教義——叁十七道品裏邊的四正勤的教法。四正勤是什麼？未生之善，以令生；已生之善，令速增；未生之惡，令不生；已生之惡，速熄滅。四正勤的修法，就是諸惡莫做，衆善奉行，是人間的運行規則。因爲你要想在世間好好地修行，必須遠離惡法，積集善法，然後“自淨其意，是諸佛教”，也就是一切諸佛，所有的教誨都不離這個。遠離諸惡，先是消極的。然後積極行善，是積極的。最後自淨其意，在內心的本體裏邊善惡不留，無住生心，生心而無住，不因色聲香味觸法而生心，應無所住而生其心，這個時候，這個善叫做至善。

我們看大乘的戒律講，忘失了菩提心而修諸善法，即是魔業。盲目的善行，對于人天教法層面的佛教徒、佛弟子們是積極鼓勵的。但是注重個人解脫層面的佛弟子們的行法，不要盲目地追求善行，因爲盲目地追求善行，根本沒法讓六根寂靜。因爲善是對它的，一定要跟其它人，那也就叫攀緣，你攀緣了，六根不可能寂靜。所以追求個人寂靜解脫的不要修這個善法。某個時間段，我就是想修禅定，更多地領悟經典的內蘊和菁華，也不要過多涉獵善法，因爲，善法具有積聚力。比如我們看其它宗教，善法的力量特別強大，今天有一個加持餐，明天有一個吃聖餐，後天一個飛雪餅，再後天一個放生會，整天的今天打電話，明天發Email，後天又發短信，最後幹脆上門，車來接你，走也得走，不走也得走，有沒有這樣的？是不是經常碰到這樣的？你甚至可能就在積極做這件事。

所以一個佛弟子要體驗佛法教法的這五個層面，人法就是以五戒爲基礎，天法是以十善爲基礎，聲聞法是以苦集滅道四聖谛爲基礎，緣覺法是以十二因緣法爲基礎，大乘菩薩是以六度齊修、萬善同歸爲行門。它們的理論、戒律、生活方式都不同，所以，要了解自己處在哪個層面上。

居士：是全知全見？還是全知全能？

奘師：全知全能是上帝的事，佛陀是悉知悉見。

居士：世間一切都是變化的，沒有永恒，只有變化是永恒的，那麼這個東西是不是也是存在的？

奘師：這個可以算存在。一切都在變化的這個，是恒常不變的。

居士：我的變化是我的。

奘師：你加了個“我的”，“我的”變化就不對了，“變化恒常”這是不變的，但是你認爲我的變化是恒常存在的，加個“我的”，無論是“我”還是“我的”，都不對，因爲沒有“我”。但是萬一找到一個永恒的，這個確實是永恒的。

居士：時間不是永恒的。

奘師：時間不是永恒的，誰在說這話？你談戀愛了嗎？跟你朋友約會的時候，你在公交車站上，寒風凜冽的，十分鍾還不來，發了十八個短信，有沒有這個經曆？那十分鍾是不是度日如年，一日不見如隔叁秋？可是，兩個人見到了又開心，手拉手，玩這個吃那個，五個小時後，一看表——十一點半了，回家晚了，要挨媽媽罵了，時間是不是一個相對數？愛因斯坦都明白，何況佛弟子？佛弟子更應該明白。

你看過《莊子》嗎？“朝菌不知晦朔”，“方生方死，方死方生”。地球繞著太陽轉叁百六十五天，土星繞著太陽轉是多長時間？是地球的叁個多月。等于地球的一年就是土星的四年，時間是個相對數。

在佛法裏判定時間和空間都叫做于心和心所都不相應法，就是與心不相應，與心所也不相應，只是爲了人爲的方便性。

居士：《道德經》上講，“孰能濁而靜之徐清”，就是把雜染的心淨下來，後邊一句說“孰能安以動之徐生”，這一句怎麼講？

奘師：這兩句話我不是很熟悉，但是大體上類似儒家說的“靜而後能安，安而後能慮,慮而後能得”。佛家叫戒定慧，淺層的定就是這一杯水，這裏邊有茶渣，它在動，那麼先要讓它靜下來，靜下來後，水歸水，茶是茶，泥歸泥，沙是沙。但是這個靜，佛教講了，定力再深，煩惱有沒有根除？遇到靜風碰石浪，石浪遇靜風也就是因緣法，內有動機，外有因緣的時候，它産生的作用仍然是渾濁的，誰能從中升起來純淨的用？佛教有這個用，就是先用定把它澄清了，然後用慧把石頭、茶根逼出去，剩下純淨無染的水，那這個時候的水，泉水化作波濤永做霞，沒關系，泉是澄清的。所以佛陀回答了老子的問題，孰能？佛陀可以，我們也可以。

居士：禅宗叁關是不是從五分法身裏面轉換的？

奘師：別作一一對等的類比，不相應。

這個不相應是什麼呢？所有祖師的方便教，都是爲了接引學生的方便而施設的。如果說有一個佛法在，那就是解黏去縛。你黏著于有，我告訴你是空，你耽著于空，我告訴你要運用慈悲。你耽著于什麼東西，我就給你鏟除什麼東西。但是一旦把你耽著的鏟除了，所使用的方法也一定要隨時丟下。否則，抓著所使用的方法，最後就成爲爲法所縛。所以叫做：金屑雖貴，在眼亦病。所以它只是個根除法，別當成實法。

所有祖師的方便言教，無論是哪個宗派的，都是屬于概莫能外這個規則。所以，你把祖師供起來，只相信祖師，而不相信自己的心的評判，這就是迷信。所以太虛大師講，“依心不依古”。現在太虛大師又被人尊稱爲古了，完了，太虛大師所在的民國年代的社會、政治、經濟環境，跟現在又有所不同，假如再沈迷其中而不能自拔，又成爲古，叫愚執不化。

居士：如果先從教理入門，對參話頭的理解是不是只停留在攝心的狀態？

奘師：僅從參話頭入起或者僅從教理入起啊，很難說，因爲任何一個你要給它上升爲一個規則了，就有利必有弊，這點上，我相信肯定是放哪都准的。因爲一法利，一法弊，法久必生弊，這是因緣法，一定是如此的，因爲時代不同、根基不同。

好比釋迦牟尼佛如果生活在今天，他所製定的戒律，一定不是現在這個樣子，所使用的語言一定是最流行的語言。而不可能是：諸比丘，善來比丘，須發自落，法服著身。他不會這樣說，他肯定說，兄弟們，來！呵呵，說不定是這個樣子的。這就是釋迦牟尼他的教法，它只是緣起法，沒有任何一個實法。

所以，你認爲總要得出一個概率和規則來，這個會出問題，因爲每一個個體的根性是截然不同的。宗教的可怕就在于，它認爲所有的人打入一個原罪狀態之後，都必須要等待救贖，所以讓你不能自主了，這是宗教。但是，佛法是活潑潑的，只是一個讓你滅除煩惱的方法，只是一個教育方法。既然是教育方法，必然是有教無類的，必然是弟子們有什麼問題，老師就解決什麼問題，問題沒有了，解決之道自然也就無需存在了。

居士：人生的意義是什麼呢？

奘師：人生的意義反過來是生人，想想看，自己的願望完不成了，交給誰？只有劉備傻乎乎地托付給諸葛亮，別人都托付給下一代。生人，看起來是粗話，但實際上是實話，養兒育女是幹嗎的？滿足他的傳宗接代的本性，這是動物的本性，滿足衣食住行這個本性，滿足學問、知識、技能、醫療……這就開始上升到形而上，越來越多了，最後再滿足他的神性、靈性與悟性。

所以，如果說人生有意義，就是如何讓生命的能量和能力積極地去推動，如果用佛法來界定就是：如何在讓生命能量的積蓄累積延續過程中，規避惡的、發揚善的，最後超越善惡，達于至善。這就是我作爲一個佛弟子所界定的人生意義。

作爲一個科學家呢？作爲一個企業家呢？作爲一個運動健將呢？他可能獲得多少個獎牌，站在那聽到國歌響徹雲霄的時候，認爲那是他的人生意義。所以這是我不具備任何代表性，只是我作爲一個佛弟子，我所認知、所局限地看到的人生意義和價值。

究竟起來講，這是一個沒有意義，沒有必要探討的問題。…

《明奘法師在上海五觀堂的講課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…