..續本文上一頁，我是一個光頭的男的，我是穿著黃色衣服的。這種後天的分別認知，這兩種認知都是認知。但是前邊佛法的認知加上一個，叫虛幻的認知。我們任何人都有生命，我們任何人都認爲這個生命體非常真實非常具體。然後，因爲認爲這個肉體，認爲這個生命現象太真實、太具體，堅決地捍衛它，是我們一切生命壓迫的根源。

　　佛法，佛陀他給人類最大的貢獻，讓人類從所有的捆綁中解脫出來，就源自于這樣一個認知。生命現象有沒有？有。但這個生命現象的有，是我們虛幻的感知而已，它並不是真實的。那既然是我們自身的虛幻的認知、感知的才有，所以苦和樂，痛苦和快樂，束縛和解脫，自由和捆綁這一切，都不再是外在爲主，一切是我內在的感知爲主。這裏邊，跟我們講辯證唯物、講唯物辯證法、講辯證唯物論，就開始有一定的矛盾。在這個地方，佛，佛陀的革命和馬克思的革命開始有了一個分水嶺。馬克思在這個時候開始向外，我們無産階級砸碎的是鐵鏈，得到的是全世界。但是佛陀在這個地方，不是這樣說。佛陀說，外在的一切都不重要，重要的是我們如何去感知這個外在。所以，強調了一個個體生命最大的發揮它的能動性。我的個體生命，我的個體的認知，只要我改變了，這個世界就是最美好的。所以他的極樂不是死後，把地球毀滅了，重新再造一個地球，不是的。所以他破壞性非常少。他是向自己的、每個人的內心去革命。我的認知有問題了，那我就來改變我的認知。外在的老天爺該晴就要晴，該陰就要陰，該下雨就要下雨，該打雷就打雷。這個是我是不能改變的。我所做的改變就是如何、最大可能的人和外在的適應。所以，他的改變完全是內心，這一個分水嶺把它給分開了。這個分水嶺向內心開始改造。大家肯定追問一個問題，這個是真實的嗎？真實的嗎？這樣改造是能做到的嗎

　　是的，答案是真實的。爲什麼是真實的？佛陀從他發現了自己的現象，再推廣自己的現象到全人類的現象，再從人類的現象推廣到所有生命的現象，發現遵從的規律是一致的。既然這個痛苦的感知的規律是一致的，所以要想讓痛苦消亡的方法，也是既適合他自己，也適合我們今天的人，也能適合未來的人，也能適合人以外的生命，所以他的方法是被可證明爲真實的這個方法。所以，一代又一代的修行人，既包括出家的僧人，也包括在家的信徒，也包括根本不信的人，只是按著他所說的這個方法實踐，解決了自己的痛苦，煥發了自己的生機，然後服務社會、奉獻他人。

　　因此，佛陀他做的什麼呢？我們可以用四個字來高度的界定：一是智慧，二是慈悲。慈悲，相當于我們今天的紅十字會，相當于我們民政部門，相當于我們各種各樣的慈善組織，慈悲。但是佛陀所教的慈悲，一定不能離開前邊那兩個字，智慧。沒有智慧的濫慈悲，就是瞎慈悲；沒有智慧的去行善事，就是添倒忙，添亂。不但不能夠給人幫助，反而可能會想幫助人，把別人給抓進了泥潭裏。所以他高度的概括就是智慧和慈悲。智慧，就剛才我們所介紹的，就是佛陀發現的生命的運行軌迹，以及生命現象的所有的逼迫和不自在，然後他如何從這種逼迫和不自在中解脫出來，就是改變自己的認知模式。他不需要把這個生命給輾碎了，擱在焚屍爐燒了，再重新捏巴捏巴，像哪吒一樣，再擱蓮花裏化成一個，不是的。就這個身體，就這顆心靈，就這個認知，改變它。只是改變認知模式。這一改變了，智慧現前了。會發現，噢，認知是真實的，不再是虛枉。虛，虛幻的虛，虛空的虛；枉，木字擱一個王字，冤枉的意思。我們很虛幻的冤枉的認知了這個生命的痛苦。一旦我們把這個虛枉的丟掉，真實的認知現前了，我們就成爲一個覺者。覺者，就是佛。因此在佛陀這裏，人人都是佛陀。任何一個人，只要他透過改變自己的認知，放下了錯誤的虛枉的錯誤的認知模式，成爲一個本來的樣子。生命是什麼樣子，自然是什麼樣子，就如何本來的、自然的認識他。這就是佛。所以，人人都可以爲佛。這是佛教跟全人類的任何宗教都不相同的地方，就是，佛陀是我們來做的，不只是他做的，不只是佛祖做的。佛陀所推廣的教育，佛陀的發現的方法，我們任何人，是我們去做的事，不只是他去做的事。這一下子，主動和被動關系換過來了，修行是我們的事。改變自己，是我們的事；讓我們從痛苦中解脫出來，是我們的事，不再是佛陀的事，這是原本的佛教，也是最真實的佛法。

　　那麼佛陀什麼時候變成神了呢？什麼時候接受香火了？“人活一口氣，佛爲一炷香。”這些俗語，慢慢慢慢的怎麼就把佛陀這樣一個很真實的人神聖化了呢？印度有一個王，叫阿育王。佛陀大概公元前486年他去世，去世後將近叁百年，印度出了一個非常殘暴的，但是類似于漢武大帝那樣的人，叫阿育王。他用武力一下子把印度統一了。殺人無數，征戰無數，到了晚年他突然發現殺戳過重，怎麼辦呢？他開始忏悔，反省自己。他說，佛法好，但是佛法讓每個人去打坐，解決自己的內心，向自己的內心革命，這個太艱巨了。有沒有一個更好的方法，就相當于這個解脫，或者說自我革命的這場革命的入場券，便宜點，容易點，有沒有呢？還真讓他給找到了。怎麼找到了？你就相信佛說的，然後你就拜他，就行了，他就替你解決了。就好比我們現在要從這邊石佛寺西岸，要到石佛寺，橋還沒造好，我們從水中一走，卟嗵，走一個沈一個，掉在水裏了。那佛陀就是什麼呢？就是這個浮動的橋，是個劃行的船。我們上了這個橋，我們就不致于掉進水裏，從此岸到達彼岸。這就是把佛法的一切從改變自己開始，改變成相信佛陀開始，這是佛去世後叁百年開始的。也就是，我們不需要改變自己，我只需要把自己擱在佛身上就行。佛，就是艘大船。所以，小乘佛教、大乘佛教最原初的本意，就是一艘船。小乘就是一個獨木舟，我自己劃，那自己劃的方法，就是按佛教的方法去劃。大乘，不是集體劃，是集體都不劃，誰來劃？佛陀他替我們劃。這是阿育王開始的。既使那時候開始了，仍然沒有佛像，佛去世後五百年，印度沒有一尊佛像，不存在。沒有佛像這回事，也沒有寺廟這回事。因爲修行人就是每天早晨太陽沒出的時候，能夠用肉眼看到這個手紋的時候，托缽。我們吃飯的家夥，相當于飯盒，出家人叫缽。就挨家挨戶去乞討，你給我溲泔水，我也不能拒絕；你放出惡狗來，我也不能打。你給我這個烤雞翅、烤火腿，我都要歡喜的接受。所以托缽乞食，才是佛陀所製定的。他是最簡單的生活。最容易獲得的才是適合他的。所以原始的佛教吃飯這個問題呢，特別簡單，早晨托缽，所以寺廟是沒有廚房的，也沒有什麼餐廳的。如果人多，在一棵樹下，大家湊在一起，捏巴捏巴吃飯團。印度人到現在我們去吃手抓飯，都是靠這叁個手指捏捏捏……飯菜都捏在一起，然後，吃。這個左手是不動的，左手是上廁所洗大便用。所以，你看，印度人無論男女都穿裙子，太熱了。實際上就是窮人一塊布，用手潑水來洗。右手抓飯，所以，敬神也好啊，幹嘛，都是用右手。但是呢，到晚上就不再吃飯了。所以，印度原始的和尚就是托缽乞食，葷素都吃，但是到了下午一點不再進食任何有渣的東西，嚼甘蔗不行，把甘蔗榨成汁可以。生吃西瓜不可以，把西瓜榨成汁可以。他是那樣一個生活方式。隨著後期阿育王一推廣，對跟隨他的那些老兵說，你們都殺人很多，現在沒事了！你只要信佛，OK了！最終沒事了。死後有個天國了、有個極樂等你了。這樣，大乘佛教開始慢慢開展。然後，有了一尊佛像。是什麼樣的呢？佛陀是光頭啊，頭是光光的，沒有頭發的。但是當時，就現代克什米爾，印度和巴基斯坦整天打架那個地方，當時叫迦濕彌羅，翻譯成今天話就是克什米爾。在那個地方，因爲絲綢之路的關系，中國文明、印度文明、希臘文明、巴比倫，兩河流域，幼發拉底河、底格裏斯河，就是伊朗、伊拉克、科威特，這些地方的四大文明交彙在那個地方。然後，我們第一尊佛像，並不是佛陀的樣子，是希臘神話裏的太陽神的形象，所以他有個發髻。

　　將來我們石佛寺造這個佛像，一模一樣，也是這樣子。帶一些鬏鬏，像蒸饅頭起的包，是吧？和尚光頭怎麼會起包呢？那不是癞瘡嗎？但是，他當時造的第一尊佛像就按阿波羅神，也是在希臘神話裏邊，阿波羅神又是藝術之神，主管藝術、主管風華、主管創造、主管光明、主管溫暖的神，用他的形像造出來，第一尊佛像有了。從那之後，佛法從西往東來，經過當時的新疆南疆北疆，現在的巴基斯坦、阿富汗，吉爾吉斯坦，塔吉克斯坦……這些地方，慢慢過來，西域36國，所以我們到敦煌，到火焰山的柏孜克裏克、千佛洞，到敦煌莫高窟，大量的雕佛像。到了南北朝時期，然後我們洛陽龍門石窟，我們大同龍崗石窟，像樂山大佛……中國人就開始造佛、造佛像。這樣的一點一點來的。然後，佛從一個真實的人，消失了，隱在香煙缭繞之後，他不再是一個真實的人，他成爲一個比所有神靈都靈的神。是靈中之靈，神中之神，上帝的上帝，萬能的主上的主，慢慢的來到中國，成爲這樣的。

　　那麼我們嘉興這個地方，“江南四百八十寺，多少樓臺煙雨中。”南北朝時期，宋齊梁陳，梁武帝相對的在位時間最久，快50年。所以呢，建寺度僧無數，官方的度僧人，讓他們出家，他自己舍身到現在的南京同泰寺出家叁次。然後，大量的造佛像，他也本人參與編佛經的故事。所以，現在我們大乘的經典，包括我們《嘉興藏》，包括我們乾隆大藏經，大量的經典，中國人創造遠遠多過印度的。早期叫叁藏法師啊，大家以爲唐叁藏，多了不起了不起！沒有什麼。律藏，一本經，就是關于僧人的250條戒律的生活細節。那些字，數得出來，不超過兩萬字，律藏。經藏，是《四阿含經》，加起來不會超過20萬字；論藏，加起來不會超過50萬字。100萬字，…

《禅與現代生活 嘉興石佛寺桃花節奘師開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…