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佛教的生命態度——奘師與北師大CET留學生座談▪P3

  ..續本文上一頁的人心的、文明的現代的、國際的、原始的自然的,而不要這些。

  我算是2007年7月1日來到這裏,來這之前跟你看過的其他寺廟一樣,很簡陋。水泥臺子占到這兒。來的人就站著也已站滿了。灰塵、上邊的蛛網,有這麼厚。

  (你的意思是,不需要去刻意的追求環境的艱苦,對嗎?)

  奘師:

  對,你已經是二十一世紀的了。剛才我看《手機報》,說南非84公裏,用寬帶傳輸3G多的一個東西,結果用了兩個小時傳輸了還不到4﹪。最後沒辦法,那兩個公司幹脆飛鴿傳信,把SD卡綁在鴿腿了,花了兩個小時零四分鍾,飛過去了。笑死了。已經二十一世紀了,你還讓回到那個,開曆史倒車……。所以,宗教的原教主義很可怕。

  

  問:什麼是佛教教給我們最重要的東西?

  奘師:

  就是叁個關系。自我關系,自己,一個人活著,身和心要和諧,這是最本位的。第二個,就是自他關系。自己和他人的關系。第叁個就是人類和自然的關系。佛教所有的關系就是這叁個關系。(自然,我們的環境?)對,河流草地山川。

  問:

  我們住在城市裏,沒有機會接觸更多的自然,怎麼來處理這種?只能很少很少的。比如,我只能在家裏養一盆花。

  奘師:

  那我問你,城市是不是自然的一部分?人類的第一部分法典,是在城市裏出來的還是在鄉下出來的?你再怎麼討厭城市,再怎麼討厭鋼筋水泥,它也是人類的一部分。所以你不可能把所有的樓房都拆掉,都回到鄉下住,你只能接受它。

  首先要更正一下。我們要田園牧歌,就像福斯特的小說《看的見風景的房間》。實際上,人是來自于泥土,回歸于泥土的。無論是土葬水葬還是火葬。所以,我們說的“自然”,更多的可能是鄉土。這樣的認爲是自然的。

  

  問:

  如果在生活的時候遇到困難,或者面對死亡的時候佛家的看法是怎麼樣?

  奘師:

  達觀的。那天哪個徒弟給我發了一堆的短信。最後問,師父,跟你學禅結果是什麼?我說,活著,等死。他說,那誰都是等死,我說,“開心的活著,開心的等死。”這是佛教的態度。生、死是一個白天和黑夜的關系,生是拳頭,死是手掌。它是一個,不是兩個。所以,佛教對這個是很開心的。

  佛教對困難的態度也是非常有意思。享受它而不是詛咒和抱怨。當你享受的時候,也就是你一旦享受你經曆的這些東西了,它不成爲困難。那困難再多也不怕了。

  

  問:如果我很努力的想要去做一件事情,但是我沒有成功,之前的努力全是白費了。那我該如何調節這種沮喪?

  奘師:

  我推薦你看一本加缪的小說,《西西弗的神話》,存在主義的代表作。西西弗幫助人類獲得智慧。所以被罰推大石頭上山。推到頂上滾下來,再去推再滾下來。就被處罰成這樣。每次都很沮喪,好不容易上去了,連刹那都無法停留,這是一個人終極的窘境。你去看看那個小說,他是如何擺脫人的這種詛咒的。

  

  問:

  您剛才說佛教很達觀,面對生死很坦然。我覺得還是有很多人害怕死亡的,因爲他們更留戀現今的這種生活。那您認爲佛教是不是幫助人們去尋找或者追求到這種永恒?

  奘師:

  佛教是這樣的。佛教實際上不是一個宗教。它既沒有一個嚴格的教主,也沒有一個神創說,更沒有一個永恒的東西。佛教是一個認知世界生命的一個方式而已。你從這個角度來看待佛教,可能好多問題一下子就理解了。也就是說,佛教揭示了幾個基本的自然法則。第一個所有的生命,叫生命現象的生老病死。無論你是什麼人,生,年輕的。然後,衰老。從年輕到老的過程,一定有疾病。最後死亡。任何一個生命都不能避免。所以,在生老病死面前,中國人美國人,古時候的人未來的人,人人平等。這是從生命來講。

  那從外在存在的事物來講。凡是能被看的見、被感知到的存在的事物來講,都遵從“成住壞空”。這房子本來沒有,通過磚頭通過水泥能過木頭通過瓦通過人工把它聚合在一起,成爲一個房子。成了。住,沒有經過文化大革命,沒有經過地震,沒有經過火災,沒有經過戰火,存了五十年,五百年,一千年。住。但是到現在,很難找到一個五千年的房子,是吧?但是能找到一些個遺迹。圓明園的遺迹、古希臘神廟的遺迹、瑪雅人文化的遺迹,是吧?可以找到部分的殘迹,所以,壞。最後,消失,叫空。成住壞空,也就是生命是生老病死絕對平等。任何一個事物,成住壞空。地球的壽命45億年,太陽的壽命50億年,一樣。密西西比河的壽命多少年,長江的壽命多少年,乞力馬紮羅山雪峰多少年,喜馬拉雅山雪峰多少年。但是,僅僅是五十五百五千五萬五十萬,五百萬,五千萬的區別,僅此而已,沒有本質差別。在成住壞空面前,任何事情絕對平等。所以,佛教就揭示了這樣兩個最基本的人人事事都平等的自然法則。所以,它不是一個宗教。沒有一個嚴格教主。沒有誰決定誰存的更久,沒有讓誰消亡的更快。沒有這樣一個決定者,也就是沒有一個神決定主宰。

  問:

  我想說幾句,我覺得最開始的佛教徒更像是哲學家。他們是在考慮人生的意義、生存的意義。可是,後來慢慢中國化、世俗化以後,才會出現神像什麼的。所以,我認爲,我們看待佛教應該是用哲學的眼光去看待。真正佛教帶給我們的,並不是儀式、規律,只是我們面對生活的態度,是要平靜、達觀的而已。

  奘師:

  盡管你站在我的立場說的多,但是我仍然要反駁你。柏拉圖解決人類幾個問題?亞裏斯多德呢?尼采呢?所以,哲學更多的是用問題解決問題。似乎是答案,但是每一個答案都引發更多的問題。佛教不這樣子,佛教還是個實踐者。絕對不是一個象牙塔裏哲學家的思維。僅僅停留在思維,還是實踐。這點很厲害。

  

  問:

  我今天來這寺廟,有點世外桃源的感覺,田園牧歌。但是我們生活很物質。必須要有欲望或者是獸性。我們怎麼能保持清心寡欲,除了我們必須出家這種方式外,怎麼認識自我的關系。

  奘師:

  經常回來充電加油就行。寺廟就是提供一個零號汽油,安全無汙染的加油站。

  我2005年在五臺山,把五臺山的夏令營也給辦起來了。當時根本不具備條件。用的那個帆布搭了一個大篷子。所有吃飯的全是用建築木搭拼起來的,全是泥土。睡的房間,是46個男生睡在這麼大一個房間的地上,一張涼席。因爲五臺山也冷。盡管是在夏天,8月1日到8月6日。

  但是,很神奇。所有那些在社會上工作過的,不管是什麼樣人,都接受所有的條件。9天,全都是土豆洋白菜茄子、洋白菜土豆茄子、茄子土豆洋白菜,從來沒有變過樣。辣椒鹹菜醋饅頭。因爲是建築材料做的那個木條,所以那釘子吃不住勁兒。吃吃飯,哐铛,整個連桌子帶凳子都摔下去。我請過兩個老師,一個是瑞士的老師妹明契,今年有80歲了。還有一個比利時的阿蘭達,他住在斯裏蘭卡有二十年了。但是,這些在校大學生都不行,到第四天下午,幾乎都逃掉了。到第五天,除了我那些鐵杆的義工大學生之外,都走了。他們跑哪兒去了?又不聽課,也不來禅修。朝臺去了。晚上很晚才回來,把寺廟純粹當旅店而已。

  我就後來發現,爲什麼呢。學生還是理論多,空想多。我們這些教學他還認識不到價值。而那些工作過的人,體驗過活著不容易,完全能理解我們這個條件,什麼都接受。不管是教授,也一樣,都睡地上。我的房間也是一樣,兩張床有時睡四個人,就是那樣的環境。但是,終于在五臺山那樣一個封閉的地方,把夏令營給辦起來。叁百號人。那,這些年輕的在校的容易犯的問題,以爲我來這一次,通過聽或者看書光碟,就什麼都明白了,心花怒放,已經如獲至寶,已經解脫了。回去,叁碗涼水下去,就滅火了。但是工作過的人,他不會盲目的相信。但是他一旦接受了這些,他會體驗,會持久的來練習。很神奇。

  (那您的意思是我們要回來充電?)

  奘師:

  對,要經常來充電。

  

  奘師:

  人到底死後哪裏去?爲什麼死不能操控?安樂死不等于他作主,他是不能作主才想要安樂死。什麼時候人類不用去面對死亡,而是真正永生了。不是死後永生,而是就這個肉身永生,那所有宗教可以壽終正寢了。不用去消亡,自然就沒了。

  問:

  那這樣說的話,不就是人類自己創造哲學宗教嗎?

  奘師:

  佛教是這樣認爲的。所有的宗教都是人創造的。沒有神靈沒有上帝沒有主沒有梵天創造這一切。是人創造了梵天人創造了上帝人創造了真主。可是這個認知,被其他宗教認爲佛教是無神論。所以,佛教挺尴尬。在宗教圈裏邊不被當成宗教;在世俗圈裏邊,世俗又把它當成宗教。佛教的位置很尴尬,宗教不把它當同類,世俗還不把它當同類。

  更尴尬的就是你說的這個現象,明明釋迦牟尼是一個特別優秀的導師教育家,結果被當成了可以去禱告的對象。我拿了叁根香蕉叁枝香,保佑我今年一定考上北師大的文科狀元。這個文科狀元只有一個,是吧?叁十一個省市,每個省至少平均有十萬個應屆考生吧,就是叁百一十萬個。但是,考進北師大中文系的狀元,只能有一個。所以,菩薩才有千手千眼,是吧?這就是人創造宗教,直接,沒有菩薩。但人類要需要菩薩。

  去年512地震後,我在朝陽寺接待官員們,尤其處理災後那些官員最多,也處理來訪的基金會慈善組織、NGO組織的多。當他反對宗教(包括我也經常反對宗教一切形式和儀軌。)我就直接反問他們一個問題:當你指責那些宗教徒佛教徒迷信的時候,那些一個家庭五六個人只剩下一個人的時候,都死了或者埋著還搶救不出來的時候,你是赤裸裸的用禅的精神告訴他:人得到的必將失去。有聚必有散,有生必有死。這是佛法純淨的沒有任何被民俗被文化被信仰給染汙的,就是純粹的佛教,赤裸裸的只告訴這個,像一把刀一樣的說給親人或死或失蹤的人,還是跟他說,相信菩薩吧,菩薩保佑,等待。相信武警,相信醫生,一定能找到他。這時,騙他對還是告訴他真話對?

  答:

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