..續本文上一頁狗棒，天不管地不拘。想吃皇帝老兒的東西了，先上禦書房去吃一頓，吃完了走人。走在大街上，既沒有標簽，什麼南帝北丐，北丐嘛，武功的最高手了。誰也不知道他，只是一個普通的叫花子，沒有標簽。發現標簽是別人用的，不是他用的。北丐這個稱號是沒用的。最後發現，我們撕標簽，所有我自己給自己貼的標簽，我是一個“藝術家”、我是一個“宗教家”、我是一個“改革家”、我是一個“勤奮的人”、我是一個“80後”、“90後”、“沒有人能比得上的人”，都是我給自己貼的標簽。然後別人給我的標簽，父母給我的標簽，看，“這個孩子從小就乖乖的，是乖寶寶，長大了又孝順、又聽話、又本分。”全是標簽，父母給的。社會給你的標簽，看，“這是一個爲老百姓著想、爲企業謀生、爲我們當地的稅收GDP環保各方面都作出了卓著貢獻的企業家，民營企業就、國營企業家、熱心人士、慈善人士。自己的、父母的、親朋的、社會的，給我們的標簽。然後還有一個信仰的標簽，我是和尚、佛教徒，我是伊斯蘭教徒，我是天主教徒，宗教信仰。我們撕掉這些所有的標簽，會發現我們只剩下一個標簽，是什麼？不管你是男的還是女的，不管你是有錢的、沒錢的，不管你是有勢還是沒勢的，都是什麼？一個“人”。撕掉所有的標簽，我們就僅僅是個“人”。所以佛法告訴我們，一旦知止之後，先撕掉所有烙在我們身上的，不該歸我們的都可以抛掉，只回歸到“人”的這一個層面。
那我們回到“人”的這一個層面再來看，人活著，都想快樂。在這個加法的過程中，都想快樂。在這個減法的過程中，都想迅速的讓自己解脫了壓力、解脫了煩惱。此心同、此理同，古時同、今時同、未來還是一樣。人，只要活著，這幾件事情在所有的生命面前絕對的、徹底的、究竟的平等。第一，衰老。不管你再怎麼樣。《康熙帝國》說“真的還想再活五百年”,是吧？再活五百年嚴重代溝！真正讓康熙皇帝處理今天我們的外交時政，一定是嚴重代溝，不可能再去溝通了，打！所以，衰老面前人人平等。死亡面前，不管你用什麼科技醫療手段，今天把你凍上十萬年，十萬年後再解凍，解凍了再活100年，很好，樹上都結玉米粒，河溝裏都流的是可樂、咖啡、Milo，隨便你，叁合一。物質是極度的豐富，沒有任何的犯罪，沒有任何的罪犯，也沒用任何的不美好的東西，但是，還得死。平等，平等，死亡面前人人平等。疾病面前，不管你是頭痛、感冒、H2，還是非典型，還是什麼流感、還是胃腸……無非八大系統，呼吸的、循環的、內分泌的、運動的、神經的、生殖的、消化的、泌尿的，就這八大系統嘛，不是這邊有病就是那邊有病，人人面前平等。只不過有人病得痛得深，有人病的感知淺；有的人病得到及時的救療、醫療條件好；有的人病得不到及時救療，所以就早日結束這一期生命。差異僅此，是個外在條件。那接下來，當我們面對這種人人平等的疾病、衰老、死亡面前的內心的恐懼、內心的不安，又是人人平等的。不管是任何人，找不到自我的生命價值、找不到生命的最終極的出路，我們忙來忙去、忙忙碌碌的、追來追去、求來求去、創造來創造去，最後的結果卻是“等死”。這個生命的價值，徹底的打亂了我們所有的原來的構想。
所以在這種生命的窘迫面前，又是人人平等。那另外一個，我們從生命的空白到填滿，整個實際上我們創造、追求無非是把生命的空虛填滿的過程。欲望得不到滿足的這種痛苦，求不得之苦。想想看，我早晨去張江批發了一叁輪車的菜，晚上到現在還沒賣光，焦慮。我早晨上辦公室就開了機，看著股市的空倉滿倉、漲停跌停，焦慮。想想小布什即使退休了，奧巴馬今天答應先來中國不來日本了，日本又不幹了。這邊日本剛抹平了，這邊朝鮮又不行，你得給我大米白面、醫療，所有的，你不讓我發展核武器……焦慮面前人人平等。甚至在焦慮面前更是你承擔的責任越大、你影響的面越廣，你焦慮的機會就越多。你的接觸面只有這麼大，那麼你外接面就這麼多，你的接觸面這麼大，你的外接面就這麼大。就是這樣的。所以你越見多知廣，而又沒有融會貫通，那麼你的煩惱就會越多，感知這種焦慮就會越直接。
所以知止之後，放回來，往下看。抛開所有的標簽，撕掉所有的標識之後，我就是個人。而是人就無法免除這些痛苦。這個痛苦不是痛苦的苦，是逼迫的苦，就是讓你不自在。竟然人人都不能夠自在。那有沒有一條路，可以解決它？如果有，我就來做。如果只適合男的走，女的不行，這個不是。如果只適合女的走，男的不行，不是。如果只適合中國人而外國人不行，這都不可以。一定是這條路不管你是男的、是女的、是老的、是少的，不管你信仰什麼，不管你文化，不管你學識，不管你物質，什麼都超越，在任何人面前都一樣，那這條路就是的。那釋迦牟尼就找到了這樣一條路，這條路就叫做讓內心清涼的路。非常簡單。
讓內心清涼，你怎麼去找呢？上哪裏去找呢？你說你生下來，你所愛的是你的外婆、是你的奶奶，到大了是你的初戀，現在是你的長子、長女，是你的親愛的、darling。但是，告訴你，所有的這些所愛的都不是最愛的。跟你一分鍾都不能離開的，是你的呼吸。你離開一分鍾，你所有那些所愛的都不在了。只有這個呼吸，才是從生至死陪伴我們的唯一的伴侶。所以釋迦牟尼通過他的內在的實踐發現，只有透過對呼吸的了知，發現竟然人人都能走這條路。想不想嘗試？憋住它，自己捏住它，一分鍾看看，我在哪了？僅僅一分鍾，我們就知道真正跟我們密切相關的是它，呼吸。但呼吸只不過是一個作用器官，覺知呼吸的是我們的心靈。因此從生至死，陪伴我們的最好的朋友，是我們的內心。而外在的一切的依附物，依附在心上的物質、財富、名譽、地位，這一切一切都是心靈的依附物。沒有它我們的心靈也可以自由，有了它我們的心靈可能會暫時的變得更自由，也可能會更加的不自由。
說一個簡單的比方吧，如果你純粹的自由，隨便搭一件衣服出門打個的就走了，跑到一個街邊上，吃了，沒事。但是因爲你有了名譽，那不行了，被狗仔隊抓拍到了，好，那個某某家夥在那裏，與他的身份不相稱、與他的職位不相稱、與他的經濟收入不相稱。完了，你本來只是要吃一個夜攤，沒有想那麼多，被你自己的標簽，被周邊人的標簽，被社會的標簽給你弄得，你不得自由。所以你擁有這些，可能讓你更自由，爲什麼可能讓你更自由？現在我想去富士山，你沒有物質你就去不成。你沒有那種便利，也不給你簽證。它又相對了給了你一個自由。
因此佛法在當我們從明白生命加法與修行的減法這個整個體系之後，它對物質財富名譽地位這些，跟宗教的極端苦行不一樣。宗教的極端苦行就認爲，這些所有的物都是對生命、心靈的幹擾，應該徹底的都丟掉。那如果依照這種苦行的說法，人類就不要進步了。是吧？不需要進步。有蚊子我們不要去弄蚊香，有蟲子我們不要去用化肥和農藥。佛法不是這樣的。佛法說，從生命一無所有、赤條條來，到去，整個這個過程中，所有的追求，凡是對人類有利益、對生命有利益、對自我有利益的，都沒有好壞。它跟好壞是不沾邊的。比如說核能的發現，沒有好壞。用在和平發電，它就是好的，投放在人類生活的區域，那就是災難，所以它沒有好壞，關鍵你怎麼運用它。
這一加一減，你慢慢去掌握這兩個的界限。所以很多人想，我要一來出家修行了，我一來信佛了，那我徹底的我什麼都不能幹了嗎？他是沒有把這個減法搞明白，減法是把心靈上的壓力減掉。心靈上的壓力減掉，你該做什麼你還得做呀！那加法呢？他說既然要放下了那我加法也不要幹了吧？所以加也不能加，減也不能減，上不能上，下不能下，搞得很尴尬。這是很多人由于對佛法的無知，或者說錯解導致的一些誤會。實際上真正的佛法是告訴我們如何在赤條條來到去的過程中，滿足我們人類的所有的這些欲望的沒有好壞、沒有對錯、沒有是非。但是，佛法告訴我們，在你滿足這個追求從有到無的加法過程中，你要隨時記得知止、知足，停下來，學會運用減法。你要學會用減法，也就是你擁有的同時，你要學會放下。
這是一個很不容易的過程。放下有兩個，一個是主動放下，一個是被動放下。什麼是被動放下？死亡來了，放不放，也得放。這是被動放下。但是，你如果能學習好時時處處可生可死可進可退，能夠時時都把自己的心靈調整到這樣的一個狀態，那OK了。全世界的權力都交到你一個人身上最好，大家都省心。上帝把這個創造好了交給你打理，你把60億人都打理的衣食富足的，各方面都好，你一定比上帝還……
所以這樣一個生命的加法與佛法的減法，這兩者的關系是滿有意思的。我們經常是把兩個不同的體系硬要靠一個混沌、靠一個鐵絲或是什麼楞把它弄到一起。所以很多人學佛，“我不能學佛，我還有3000員工呢！”學佛不等于出家，學佛不等于不做事，修行不等于不負責任。恰恰是誤會。所以讓大家把這兩個融會貫通了，該做什麼還得要追求，生命就是個加法，修行就是個減法，但是減法是減心不減物，一定要搞明白這個。減心不減物，也就是整個堆積倉庫的過程的過程中，我們累積了所有這些物質、財富、名譽、地位，這個東西你說它是虛的它也是虛的，說它是實的也是實的，但是，減心不減物，把你的心撈出來，不要再跟它打上標簽。那你的心說，這個名譽是我的、這個地位是我的、這個財産是我的，這些都是我的……把這個拿掉，是個公用的，OK了。
我講的可能比較有點深，不知道能不能聽明白，接下來的時間還是風暴一下。任何問題。
聽衆A：什麼是佛？
奘師：一個從生命的困惑和迷惑中醒過來的人，叫做佛。跟神靈無關、跟信仰無關、跟救贖的理…
《禅意人生——生命是加法，佛法是減法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…