無常無我——人生就是一杯茶 2010.2.6

　　——2月5-7日明奘法師主持靈山靜悟團禅修

　　無我茶會七大精神是：

　　1.無尊卑之心；

　　2.無報償之心；

　　3.無好惡之心；

　　4.無流派與地域之分別心；

　　5.將茶泡好，求精進之心；

　　6.沒有指揮與司儀，遵守公共約定；

　　7.培養團體默契，體驗團體律動。

　　這個茶會還需要一個整體的氛圍，後來我便把茶的一些精神融合到無我茶會裏來，蠻有意思的。在上面一直在講身心關系，我們習慣的認爲那疼痛就是不舒服，就是疼痛，但是佛法幫我們滅除痛苦的叁大核心觀念就是：一切存在都是無常變化的。既然是變化的，就是無常的；既然是無常的，就不能獨立做主；既然不能夠獨立做主，就一定會受到製約；既然被製約，我們就想要抓住那個不被製約的，永恒不變的、能夠獨立做主的東西，其結果只能是痛苦。

　　但是如果你直接給他講這樣的佛法，很多人是不能接受的，他們會覺得很痛苦。所以我們可以換做喝茶。我現在不知道大家這個圈子是怎麼定下來的，按規定座次應該抽簽決定，事前沒有約定，誰都不知道自己的左邊是誰，右邊是誰，對面是誰，下次換個場地，再重新抽簽定座次，從這個座次我們就可以體驗到無常。禅宗講“活在當下”，你想再發生一次完全同樣的事件是絕對不可能的，首先時間不在了，即使地點，人物都相同，但心態不同了，就是這樣。

　　05年夏天在靈山大佛腳下，我們200多人舉行了無我茶會。當時靈山公司專門做了幾百套茶具，很好玩。這個茶會無非想通過聚散--緣聚則生，緣散則滅--來體會無常。所以在我主持的茶會上經常有人想跟我出家。如果僅僅喝茶，大家會感覺是在玩，根本體驗不到佛法的意趣。但當你能從這個簡單的無我茶會推衍到你人生的所有經曆，所有經驗過的事件，就會感受到人生其實就如一杯茶，我們應該如何珍惜它，如何保護它呢？變化來了，誰也顧不了誰，再好的茶，泡叁回，變味道了。再好的茶，加點醋進去，變成醋茶；加了檸檬，檸檬茶；加白糖，白糖茶；加姜，姜茶，都不是茶了，而是混合物了。茶不可能去捍衛自己就是一片茶葉，就是一杯茶，不可能的，它一定會被其它物質攪擾的。我們的命運，我們的人生也是如此，所以我們想要獨立做主，想要捍衛不變化，都會很痛苦。

　　我們就是要通過這個茶會來體驗無常，跟打坐的體會是一樣的：打坐時體驗心念的無常無我；這個無我茶會呢，是體驗生命的大境遇的無常無我，它們是一樣的。就像這個茶杯裏的水的成分與外面的池子裏面水的成分是一樣的，只有大小，體積，形狀不同，但它們的濕潤的成分，濕潤的作用是一樣的，這就是法性上的徹底的平等。釋迦摩尼核心的核心教法就是平等：在所有變化面前的痛苦，在生離死別面前的痛苦，在生命的身心不自由面前的痛苦，我們都是平等的。

　　我們現在坐成一個圓喝茶，同樣的接受右邊叁個人的茶，同樣的從左邊依次送出叁杯茶，徹底的平等。不論你送出的茶是一萬塊一口的，還是街上一分錢買叁杯的，在這裏都是一樣的，沒有比較，沒有挑剔，沒有分別。或許有的人會把這個活動方式當個遊戲玩過就過了，而也有些人會突然有一天想起來：曾經的某天、某時，某地，我跟某些和尚，某些尼姑一起喝茶來著，那個無我茶會好像曾經幫我化解過壓力和煩惱。這樣就夠了。我並不指望各位只經過這一次活動就開竅了，那釋迦摩尼2500年來的教法就全都沒有用了，那麼多人舍身，舍家的去體驗、修正才傳播下來的東西，想要喝一杯茶就體驗到終極真理，肯定是不可能的。但是我們現在種下了這麼一個因，留下了一顆種子，至于什麼時候開花結果，那就是各位自己的事情了。

　　所以，佛法就如春天的細雨，滋潤了每顆幹渴的心靈，至于這顆心何時開花結果，那取決于你們內在的意願力和外在的生命條件，取決于什麼時候你開始關注生命的終極價值問題，什麼時候開始關注生命永恒的歸屬問題。相反，如果我們還僅僅停留在追求人生的物質享受層面，靠科技，哲學，文化，藝術來解決追求感官的享受――當然這些自有它的價值，但這些價值，可以說古往今來，中國外國，都是一個樣子，概莫如此，沒有幾個出格的人，更沒有幾個出奇的想法。

　　明末四大高僧之一的憨山大師從小就不喜歡上學，一天他問他媽媽爲什麼要上學，媽媽說上學可以考取功名。他又問那考功名有什麼用？媽媽說考上狀元皇帝會讓你做官，然後可以從小官升大官，甚至可以做到一人之下，萬人之上的丞相。孩子又問，那然後呢？媽媽說那就做官到老了呗。孩子又問，那然後呢？媽媽說，那就等死啊。孩子說，那我不要上學了，辛苦了一輩子就是等死，那還不如現在死掉算了呢。這個孩子過去曾累積了關于生命的終極思考，于是他問媽媽有沒有一個可以超越這個普通人的人生模式的方法？他媽媽說，那可能就得去做和尚了。然後１８歲憨山大師就出家了做了和尚。所以說做和尚是一件了不起的事情，它可以讓我們掙脫開那個世俗的，順流而下的人生軌迹。然後,逆流而上。

　　中國從前的書不是像現在這樣一本一冊的，以前的書是卷軸，竹簡，帛書形式的，那時的普通百姓在一沒有錢，二沒有場地的情況下很難看上一本書的，只有富貴人家才有看書的條件。所以憨山大師和紫柏大師開始把佛經一冊一冊的裝訂成書，進而被推及至佛經之外的世俗書籍，使讀書成爲普通大衆也可享有的權利，這是一個進步。所以說，出家修行是件有意義的事情。

　　我們現在通過喝茶體驗無常，通過體驗無常，體驗到生命無非是一堆泡泡，聚合了，就是人；泡泡散盡，就留下平靜的水。既不樂觀，也無悲觀，就是客觀的向我們揭示了生命的運行法則。然後就會有人追問，那這樣豈不是毫無進取之心了嗎？都這樣子，社會還怎麼進步？其實各位完全不必要擔心，實際上宗教帶給人類的進步遠比科學帶給人類的進步多的多――尤其是在人們面臨精神困境、找不到出路的時候――大家設想一下，當你精神困惑、苦悶的時候，是讓你吃吃吃，拼命地吃，能解決問題？還是給你一個希望，給你一個關于人生的圓滿答案，更能解決問題？現在全球自殺的人中，有幾個是因爲物質窮困而去赴死的？絕大多數都是因爲精神抑郁，找不到人生的方向而喪失了活下去的勇氣。

　　唐代一行禅師，是世界上第一位測量子午線的人，比格林威治差不多要早上千年；還有，據說設計紫禁城的人也是個和尚，大家看，做和尚一樣可以推動社會的進步啊，所以不用擔心，社會該怎麼進步就會怎麼進步的。

　　還有人問，那大家都出家了，沒人種地，沒人生産，也不結婚了，不傳宗接代了，人類不就消亡了嗎？我上初中一年級的時候，一次去同學家玩，幫同學媽媽推碾子，壓玉米面，然後做貼餅子吃，那時候我就經常剃個光頭，她說你這個幹嘛啊？我說我想做和尚――那時候才初中，純粹瞎聊天，哪是真要做和尚，都是胡說八道而已。然後她說，哎呀，不能想啊，要是所有人都做了和尚，那人類不就絕了嗎？當時我真想不出怎麼反駁他，現在，估計有十個這樣的老太太我也肯定能把她說倒了，因爲我們認爲只有地球才有人類，恰恰相反，能夠適合生命的星球是無限多的，適合生命的環境也是無限多的，生命的形態更是無限多的，因此根本不用擔心。機械的，狹隘的唯物論認爲人死了就永遠爲人，狗死了永遠爲狗，玻璃碎了永遠是玻璃，這是一種狹隘的因果論斷。好比把這個玻璃粉碎，回收了，可不可以做成別的東西？完全可以，對吧。這是個紙，直接往水泥大攪拌機裏一丟，然後進入牆裏就成了磚頭瓦塊了，所以它是多樣多次的，根本不用擔心。

　　各位很難得有這樣的機緣體驗這些，有些人確確實實能“咵”的一下子就打開了，就明白了；那其余的人呢，還要再來，再來，再來，一而再，再而叁，有一天突然明白了，哦，原來生命除了追求現在世俗的，大家約定俗成的物質享受，追求個人生命必須的教育，醫療，就業，養老什麼的，還有與生命相始終的就是道德：生從何來，死到何去，生命的終極價值。它是貫徹人生始終的，只不過有些人一直關注它，有些人偶爾關注它，差別就在于此。作爲一個出家的修行人，就是把這個一以貫之的關注當成生命的最大樂趣；各位呢，來之于社會，所以必然有自己的社會責任與義務。那麼這兩個東西是否真如兩條平行線，永遠的沒有交集呢？不是的，一切的文明，一切的社會的構建的最終努力，都是要回到每個個體生命的快樂和自由上來的。所以各位在完成自己分內的責任與義務的基礎上，同樣可以來奉行和實現佛法的一些當下的力量，當下的智慧，當下的慈悲，當下的平等的，然後當下的穿透這些假象的疑惑，安住于生命自身的愉悅和圓滿中。

　　所以佛法人人都是平等適用的，至于哪一天實現是因人而異的；用什麼方法，也是因人而異的，沒有一個唯一的說法。所以各位晚上再去聽其他的講座，再去繼續探索生命的問題吧。還有問題嗎？

　　【學員問】如果再早幾十年，人生可以重來，這樣您還會走目前的道路嗎？

　　【師答】我可能還會，因爲真的是太喜歡這身衣服了，不用操心它，不用熨它，也不用燙它，也不用整理，我這身衣服，從25號離開北京，到臺灣，到香港，這一圈兒，穿到現在，也沒洗過，也沒換過，就這麼穿著，覺得特舒服，別人還看不出髒來，真的喜歡啊！

　　如果說生命還可以重來，我首先就要做兩件事：第一個，我要把小學再經曆一次，然後就做和尚。因爲小學太可愛了。我上小學是在唐山地震之前。當時一個飛行大隊離開後，留給了我們33個窯洞，我們從小學到高中就全在這些窯洞裏了。山裏邊一陰天下雨，就不用上課了，因爲當時沒有電。到了夏季，在村子北邊大概兩公…

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