无常无我——人生就是一杯茶 2010.2.6

　　——2月5-7日明奘法师主持灵山静悟团禅修

　　无我茶会七大精神是：

　　1.无尊卑之心；

　　2.无报偿之心；

　　3.无好恶之心；

　　4.无流派与地域之分别心；

　　5.将茶泡好，求精进之心；

　　6.没有指挥与司仪，遵守公共约定；

　　7.培养团体默契，体验团体律动。

　　这个茶会还需要一个整体的氛围，后来我便把茶的一些精神融合到无我茶会里来，蛮有意思的。在上面一直在讲身心关系，我们习惯的认为那疼痛就是不舒服，就是疼痛，但是佛法帮我们灭除痛苦的三大核心观念就是：一切存在都是无常变化的。既然是变化的，就是无常的；既然是无常的，就不能独立做主；既然不能够独立做主，就一定会受到制约；既然被制约，我们就想要抓住那个不被制约的，永恒不变的、能够独立做主的东西，其结果只能是痛苦。

　　但是如果你直接给他讲这样的佛法，很多人是不能接受的，他们会觉得很痛苦。所以我们可以换做喝茶。我现在不知道大家这个圈子是怎么定下来的，按规定座次应该抽签决定，事前没有约定，谁都不知道自己的左边是谁，右边是谁，对面是谁，下次换个场地，再重新抽签定座次，从这个座次我们就可以体验到无常。禅宗讲“活在当下”，你想再发生一次完全同样的事件是绝对不可能的，首先时间不在了，即使地点，人物都相同，但心态不同了，就是这样。

　　05年夏天在灵山大佛脚下，我们200多人举行了无我茶会。当时灵山公司专门做了几百套茶具，很好玩。这个茶会无非想通过聚散--缘聚则生，缘散则灭--来体会无常。所以在我主持的茶会上经常有人想跟我出家。如果仅仅喝茶，大家会感觉是在玩，根本体验不到佛法的意趣。但当你能从这个简单的无我茶会推衍到你人生的所有经历，所有经验过的事件，就会感受到人生其实就如一杯茶，我们应该如何珍惜它，如何保护它呢？变化来了，谁也顾不了谁，再好的茶，泡三回，变味道了。再好的茶，加点醋进去，变成醋茶；加了柠檬，柠檬茶；加白糖，白糖茶；加姜，姜茶，都不是茶了，而是混合物了。茶不可能去捍卫自己就是一片茶叶，就是一杯茶，不可能的，它一定会被其它物质搅扰的。我们的命运，我们的人生也是如此，所以我们想要独立做主，想要捍卫不变化，都会很痛苦。

　　我们就是要通过这个茶会来体验无常，跟打坐的体会是一样的：打坐时体验心念的无常无我；这个无我茶会呢，是体验生命的大境遇的无常无我，它们是一样的。就像这个茶杯里的水的成分与外面的池子里面水的成分是一样的，只有大小，体积，形状不同，但它们的湿润的成分，湿润的作用是一样的，这就是法性上的彻底的平等。释迦摩尼核心的核心教法就是平等：在所有变化面前的痛苦，在生离死别面前的痛苦，在生命的身心不自由面前的痛苦，我们都是平等的。

　　我们现在坐成一个圆喝茶，同样的接受右边三个人的茶，同样的从左边依次送出三杯茶，彻底的平等。不论你送出的茶是一万块一口的，还是街上一分钱买三杯的，在这里都是一样的，没有比较，没有挑剔，没有分别。或许有的人会把这个活动方式当个游戏玩过就过了，而也有些人会突然有一天想起来：曾经的某天、某时，某地，我跟某些和尚，某些尼姑一起喝茶来着，那个无我茶会好像曾经帮我化解过压力和烦恼。这样就够了。我并不指望各位只经过这一次活动就开窍了，那释迦摩尼2500年来的教法就全都没有用了，那么多人舍身，舍家的去体验、修正才传播下来的东西，想要喝一杯茶就体验到终极真理，肯定是不可能的。但是我们现在种下了这么一个因，留下了一颗种子，至于什么时候开花结果，那就是各位自己的事情了。

　　所以，佛法就如春天的细雨，滋润了每颗干渴的心灵，至于这颗心何时开花结果，那取决于你们内在的意愿力和外在的生命条件，取决于什么时候你开始关注生命的终极价值问题，什么时候开始关注生命永恒的归属问题。相反，如果我们还仅仅停留在追求人生的物质享受层面，靠科技，哲学，文化，艺术来解决追求感官的享受――当然这些自有它的价值，但这些价值，可以说古往今来，中国外国，都是一个样子，概莫如此，没有几个出格的人，更没有几个出奇的想法。

　　明末四大高僧之一的憨山大师从小就不喜欢上学，一天他问他妈妈为什么要上学，妈妈说上学可以考取功名。他又问那考功名有什么用？妈妈说考上状元皇帝会让你做官，然后可以从小官升大官，甚至可以做到一人之下，万人之上的丞相。孩子又问，那然后呢？妈妈说那就做官到老了呗。孩子又问，那然后呢？妈妈说，那就等死啊。孩子说，那我不要上学了，辛苦了一辈子就是等死，那还不如现在死掉算了呢。这个孩子过去曾累积了关于生命的终极思考，于是他问妈妈有没有一个可以超越这个普通人的人生模式的方法？他妈妈说，那可能就得去做和尚了。然后１８岁憨山大师就出家了做了和尚。所以说做和尚是一件了不起的事情，它可以让我们挣脱开那个世俗的，顺流而下的人生轨迹。然后,逆流而上。

　　中国从前的书不是像现在这样一本一册的，以前的书是卷轴，竹简，帛书形式的，那时的普通百姓在一没有钱，二没有场地的情况下很难看上一本书的，只有富贵人家才有看书的条件。所以憨山大师和紫柏大师开始把佛经一册一册的装订成书，进而被推及至佛经之外的世俗书籍，使读书成为普通大众也可享有的权利，这是一个进步。所以说，出家修行是件有意义的事情。

　　我们现在通过喝茶体验无常，通过体验无常，体验到生命无非是一堆泡泡，聚合了，就是人；泡泡散尽，就留下平静的水。既不乐观，也无悲观，就是客观的向我们揭示了生命的运行法则。然后就会有人追问，那这样岂不是毫无进取之心了吗？都这样子，社会还怎么进步？其实各位完全不必要担心，实际上宗教带给人类的进步远比科学带给人类的进步多的多――尤其是在人们面临精神困境、找不到出路的时候――大家设想一下，当你精神困惑、苦闷的时候，是让你吃吃吃，拼命地吃，能解决问题？还是给你一个希望，给你一个关于人生的圆满答案，更能解决问题？现在全球自杀的人中，有几个是因为物质穷困而去赴死的？绝大多数都是因为精神抑郁，找不到人生的方向而丧失了活下去的勇气。

　　唐代一行禅师，是世界上第一位测量子午线的人，比格林威治差不多要早上千年；还有，据说设计紫禁城的人也是个和尚，大家看，做和尚一样可以推动社会的进步啊，所以不用担心，社会该怎么进步就会怎么进步的。

　　还有人问，那大家都出家了，没人种地，没人生产，也不结婚了，不传宗接代了，人类不就消亡了吗？我上初中一年级的时候，一次去同学家玩，帮同学妈妈推碾子，压玉米面，然后做贴饼子吃，那时候我就经常剃个光头，她说你这个干嘛啊？我说我想做和尚――那时候才初中，纯粹瞎聊天，哪是真要做和尚，都是胡说八道而已。然后她说，哎呀，不能想啊，要是所有人都做了和尚，那人类不就绝了吗？当时我真想不出怎么反驳他，现在，估计有十个这样的老太太我也肯定能把她说倒了，因为我们认为只有地球才有人类，恰恰相反，能够适合生命的星球是无限多的，适合生命的环境也是无限多的，生命的形态更是无限多的，因此根本不用担心。机械的，狭隘的唯物论认为人死了就永远为人，狗死了永远为狗，玻璃碎了永远是玻璃，这是一种狭隘的因果论断。好比把这个玻璃粉碎，回收了，可不可以做成别的东西？完全可以，对吧。这是个纸，直接往水泥大搅拌机里一丢，然后进入墙里就成了砖头瓦块了，所以它是多样多次的，根本不用担心。

　　各位很难得有这样的机缘体验这些，有些人确确实实能“咵”的一下子就打开了，就明白了；那其余的人呢，还要再来，再来，再来，一而再，再而三，有一天突然明白了，哦，原来生命除了追求现在世俗的，大家约定俗成的物质享受，追求个人生命必须的教育，医疗，就业，养老什么的，还有与生命相始终的就是道德：生从何来，死到何去，生命的终极价值。它是贯彻人生始终的，只不过有些人一直关注它，有些人偶尔关注它，差别就在于此。作为一个出家的修行人，就是把这个一以贯之的关注当成生命的最大乐趣；各位呢，来之于社会，所以必然有自己的社会责任与义务。那么这两个东西是否真如两条平行线，永远的没有交集呢？不是的，一切的文明，一切的社会的构建的最终努力，都是要回到每个个体生命的快乐和自由上来的。所以各位在完成自己分内的责任与义务的基础上，同样可以来奉行和实现佛法的一些当下的力量，当下的智慧，当下的慈悲，当下的平等的，然后当下的穿透这些假象的疑惑，安住于生命自身的愉悦和圆满中。

　　所以佛法人人都是平等适用的，至于哪一天实现是因人而异的；用什么方法，也是因人而异的，没有一个唯一的说法。所以各位晚上再去听其他的讲座，再去继续探索生命的问题吧。还有问题吗？

　　【学员问】如果再早几十年，人生可以重来，这样您还会走目前的道路吗？

　　【师答】我可能还会，因为真的是太喜欢这身衣服了，不用操心它，不用熨它，也不用烫它，也不用整理，我这身衣服，从25号离开北京，到台湾，到香港，这一圈儿，穿到现在，也没洗过，也没换过，就这么穿着，觉得特舒服，别人还看不出脏来，真的喜欢啊！

　　如果说生命还可以重来，我首先就要做两件事：第一个，我要把小学再经历一次，然后就做和尚。因为小学太可爱了。我上小学是在唐山地震之前。当时一个飞行大队离开后，留给了我们33个窑洞，我们从小学到高中就全在这些窑洞里了。山里边一阴天下雨，就不用上课了，因为当时没有电。到了夏季，在村子北边大概两公…

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