..續本文上一頁自家的寶藏，到處亂跑亂鑽。”當頭就一棒。目的就是讓你返回找自心。自心是什麼？就是念念生死。解決了念念生死，你才能真正地見到你的自心。
好，今天到這。
昨天跟大家講了，這個心不要往外跑，要知道修行是在找自心。自心怎麼找？就是念念修行來找。因爲有念念生死，我們就要在念念修行中找自心。怎麼是念念修行？那就是無念。如果你把這個法門抓住了，就抓住根本的東西了。
昨天講了，禅宗的大德凡是看有人往外跑，他就要棒喝。目的是什麼？就告訴你了：你“抛家舍業”到這來幹什麼？就是說你丟了自己的心，在外面來找心，你能找到嗎？所以一切禅宗大德的所謂開示、棒喝，就是讓你識得真心。哪個是真心？就是念念生死。哪個是念念生死？就是當下無念，就是這個。
比如說禅宗的大德趙州和尚，凡是參禅的去了，告訴你幾句話呢？第一句話，不管你怎麼講，告訴你：“喝茶去！”這就是“趙州茶”。你這麼講他叫你喝茶去，你那麼講他也叫你喝茶去，什麼意思？就是讓你不要去講，也不要去說。幹嘛呢？讓你馬上識得真心，馬上要無念。不是真叫你喝茶去，而是叫你一切放下，一切都不要去想，你當下就得到你的自心。
還有“雲門餅”，也是這樣。“吃餅去！”一幹嘛就讓你吃餅去。不是真讓你去吃餅。所以說，我們有時候不認識大德的這個教化，以爲這裏還有什麼更多的秘密。有沒有？這就是最大的秘密。
今天跟大家講，講的目的就是讓大家識得真心，當下無念。當下無念怎麼做？這就是關鍵的問題。我們如果知道念念生死，就會漸漸地收回自己的妄想，就不會再在每念妄想上去下功夫。另外，他也不會東跑西跑了。東跑西跑的人就是抛家舍業，舍了你自己的家業，又出去另外求財，那你永遠是求不到的。
我們在修行中如果知道這一點以後，心裏就會老實了。任何地方都可以修行，就在一個老鼠洞都可以修行，何況有這麼大一個地方呢，是不是？一個大缸、一個小山洞，或是一個茅草棚、一個房檐底下，他都可以修行，因爲他已經找到了自己那個心。那個心不在外，也不在內。不在外不在內，在哪呢？就在你當下這一念裏！當下這一念，你放下就是。所以我們修行難不難？不難，關鍵就是自己是否能放下。你要是不敢放下，你永遠找不著；你若放下，很快就找著了，就這麼大的便宜。
好，今天就講到這。
這兩天講了一點兒。就是說在修行中，關鍵是在于我們敢不敢放下。放下的本身就是修行，修行的目的就是放下。放下是爲了修行，修行的結果呢？最後就是放下。因爲無始劫來我們就貪著，以我爲中心，所以有了正報和依報，就流落生死之中。
這個“我”字本身就是一個粗妄想，已經是非常粗的一個粗妄想。所以第一關就先要破掉這個我執。我執破掉了以後，慢慢才能破掉法執。法執和我執它倆都是俱生的，互相依賴。我們不知道我執是個粗妄想，而且裏面還有更多的細妄想，細妄想裏面還有微細妄想，微細的裏面還有幽隱妄想。我們有時候連名詞也不知道，更何況去親眼實見，就更不知道了，這就是我們不知道法界因緣的關系。
什麼時候能知道呢？只有你開悟的時候。真正開悟的人才會真正的見到這些實相，才知道我們這個我執就是一個粗妄想，它沒有什麼東西。我們就因爲認爲它是最真實的，也是最根本的，也就這麼一個，所以我們拼命地保護它。你越保護它，這個妄想越堅固；越堅固，我們在六道裏輪回越多，沒完沒了。
如果你去放下這個我執，它不是沒有。就算我執破了，還有微細妄想呢，它又化成微細妄想，是不是？你微細妄想破了，還有幽隱妄想，一層一層的。我們因爲從來不知道這個，所以拼命地執著。通過講了以後，大家應該明白先放下你的粗妄想。粗妄想怎麼放？剛才跟大家講了，第一個要打好基礎，就是嚴格持戒。持戒以後再談各種的修行。各種的修行也就是爲了放下這個我執。
首先得破這個粗妄想。這個粗妄想，你必須得使出你全部力量來破除，因爲它非常堅固——堅固妄想。山河大地堅不堅固？那就是粗妄想。你的妄想和山河大地一樣的堅固，和房子一樣的堅固。你要是用身體去碰，碰得頭破血流。爲什麼頭破血流？是你妄想堅固所致。並不存在頭破血流，也不存在房子，是你的妄想過于堅固。你想，這麼樣的堅固妄想——我們說持戒，還沒等持呢，我們先開緣了，你怎麼破除我執？
就像我們走路似的，一步沒走或走一步兩步，就談到了我如何如何——目的地的情況，西方極樂世界的情況。就好像我們要從大悲寺出發到北京，還沒起身呢，就談到北京如何如何，到那個目的地如何如何。那都是妄想。走一步兩步的，我們就以爲到家了，這就是自己在騙自己。通過這個例子我們知道，你在修行中持戒必須得下最大的功夫，功夫下到什麼程度呢？你就自己都忍受不了。這個戒就把你自己捆得手、腳、嘴都沒法動彈了。你那時候才有那麼點意思吧，才有那麼點意思。爲什麼說才有點意思？你這才往前走了那麼一步半步的。
爲什麼有這種感覺呢？因爲我們的持戒是要改變自己的習性。這個習性非常厲害，你不下大功夫改不了。不是那麼容易的事情，你必須得下最大的功夫，甯死不彎的那種決心，你才能把這個習性稍微去那麼一點點。我們平時說去，那只不過是暫時的壓伏住，並不等于去掉。你沒去掉，只是暫時地壓伏住。說：“我這脾氣好一點了。”那只是壓伏，並沒有真正的去掉。你想去掉，你必須得像割肉一樣。生瘡了，得豁出疼，忍受痛，你才能真正地把這個毒東西拿出去，那不是一件容易的事情。
大家通過這個例子就知道，持戒應該怎麼做了。在持戒的面前，我們就要毫不猶豫的，將我們整個身心生命全部投入進去護這個戒，這樣才能去點毛病習氣。否則的話，我們只是打著修行的旗號，實際上浪費了時間，這個是最可惜的。
現在的修行人，毛病就出在這個地方上。出在哪？就是以少爲足。修行了一點，就以爲已經得到了什麼果位，或是得到了什麼把握，甚至可以大妄語地說什麼“我可以如何如何”，甚至說：“我臨終的時候念幾句阿彌陀佛，我就可以往生西方極樂世界。”你不知道，這都犯了一個大妄語。非常可憐，自己在欺騙自己。就是世間人也得講個科學的態度，何況我們佛弟子，一定要講老實話、實在話。你沒有把握，你就把你的嘴閉上，不要講。
作爲一個人來講，特別是做個佛弟子，絕不能去妄語，一定要真實。所以在修行路中，我希望大家要這麼去做。這樣我們在修行中才有那麼點意思，否則的話，我們就浪費了佛給予我們這麼一個很好的修行機會和場所，那就太使人痛心了。爲什麼過去人能成道？就是因爲過去的人誠實。
好，今天到這。
●六、威儀方面的注意事項
第一個，我們下了殿或是上殿，或是平時，都不能在大殿的這個廣場範圍內吐痰。特別是沖著大殿吐痰，能有無量過失，甚至打個呵欠都是不允許的。包括你在宿舍這個範圍之內，你都不能沖著大殿去刷牙。就是你在屋裏坐著，腳也不能伸向大殿這個方向，這都不允許。我們大家有時候不知道，實際上已經犯了過失。因爲這個大殿是佛住的地方，我們只能是恭敬，沒有別的。
特別是大殿周圍的土地，都是很多僧人、居士禮拜的地方，那爲清淨地。你隨便吐痰，就世間法也不允許你那樣，是不是？公共場所不允許吐痰。哪能這麼隨便的？除了在寮房裏吐，到外面也吐、沖著大殿也吐，那會得無量過失，大家要注意這個問題。特別是佛殿的周圍，都不允許。包括放下氣(注：放屁)，都不允許在佛殿周圍進行。打呵欠、刷牙、擤鼻涕、甚至腳伸向佛殿，這都不允許。
爲什麼講這個呢？因爲這些小事不注意，我們心中就會放逸，放逸就有很多的過失。另外，我們的心裏也提不起正念來。這些事情看著是小事，實際上作爲一個人來講都是必須做到的事情。因爲佛就是我們的法身父母，我們不敬佛，不敬自己的法身父母，那是非常不好的。
好，今天就講到這吧。
昨天講了一點小的威儀問題，注意事項。前幾天講了修行中古人爲什麼能成就，就是因爲誠實。我們爲什麼不成就？就是妄想太多，而且變化不定。爲什麼說誠實能成就，變化不定不能成就？因爲誠實就是有個恒心、有個毅力，他不斷地奔著這一條道走。所以說呢，久了才爲功夫，你不久，它不能爲功夫。
比如說日中一食的問題。日中一食，吃了幾天，你就以爲你日中一食成就了？沒呐，有的甚至幾年也沒成就，得經過多少年的磨煉，最後你這個日中一食才真正的成就。要成就得千錘百煉，那才行呢。哪條戒律都得千錘百煉的持下去，才能有個成就。我們說的那個成就，有時候學了一點就覺得成就了。那都是在皮毛中，因爲你沒入心，沒把你整個習性改過來。你知道改個習性得多難？無始劫的習性不是幾句話、幾個事就把它改過來了，所以這一點大家都得注意。
順便說一下，昨天講了要你們注意不要滿地吐痰的問題。你要知道，滿地吐痰不光是一個不衛生的習慣，更主要的是，它有個慢心，不恭敬人。人家在那兒走，你吐一口痰，你叫人家多難受，誰聽著這個聲音都不好聽。
我給你們講一個事情，就是我閉關的時候，就是這個小房和外面的這個土道，我從來沒擱那吐一口痰，也沒有扔一點髒東西或一點髒紙在地上。因爲什麼呢？這個地是個淨地。因爲很多的居士來到山上，還有一些師父，他們要頂禮。他們頂禮的地方，我都視爲淨地。人敬我一尺，我敬人一丈；他敬我一時，我永遠敬他，所以他頂禮的地我都敬它。
閉關的小屋那是黃土地，我從來沒有故意滴過一滴水，何況是痰，那更不可能了。就是洗手時一不小心，一滴水掉在地上，我都得拿毛巾把它擦幹了。實在沒毛巾，我就拿衣服來擦。就算這個水已經不見了，滴了馬上就滲進地裏，我都要把它…
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