..续本文上一页有这个地方。如果是占有，如果是有贪心，那马上就得拿回来，不能放了。为什么讲这个事情？就是不让自己在这里起心动念。你对身体不能过分地爱护。如果你对身体过分地爱护，就不会在佛道上走得更远，只能是在表皮上下一点功夫。就是因为我们爱护身体，所以不断地坚固这个触的概念。越爱护，这个触的概念越深，而且我们的烦恼习气越重，被它转得越深。所以说，这地方也是修行一个关键。
俗话讲，你不置于死地，不会有后生的。所以你必须把自己置到那个地方。你真置到那个地方，这个身体会不会损失呢？有时候表面有一点痛苦，但是你的身心获得法益。获得法益以后，身体的情况也逐渐地好转了。但是你不能做一种妄想：我既要获得法，我身体又没有事。你不要做这个贪便宜想。有没有可能？这是有可能的。但你不要做贪便宜想。如果做了贪便宜想，你的功德同样也不圆满。
比如说我的脚的问题，昨天跟大家讲了。当我蹲下的时候，那时候疼得蹲都蹲不下去的。那已经是好几年了，蹲还蹲不下去，起也起不来。起来就得将近几分钟，或是十来分钟才能起来。虽然是那么疼，但从来没有敢指望有好的那一天，没有做过那个想；也从来没有埋怨的一天，心里从来没有生过埋怨，说：“这是何苦呢？”从来没有这么想过，只是一种清净和快乐，心甘情愿的去领受。
好，今天到这。
昨天讲到触。这个触对我们身体确实有影响，但是我们也可以利用触来修这颗心。所以说，再怎么困难我们都要克服这个。因为触对我们的影响特别大。冷、暖，还有风、雨……当我们克服触的同时，就会发现了我们那颗心。因为一切的外境，冷、暖、风、雨……皆是我们心所造成的。我们心动，外面就动，我们心减少了动，外面的环境也跟着减少动。这点是很秘密的一件事情。佛虽然是经常讲，但是我们不亲自去发现，我们永远不相信。
我跟大家讲持戒就要舍命去护戒，原因就在这。如果你舍命了，外面叫你舍命的环境也随之就改变了。只是看你定力的大小，外界的环境也随之有所改变。我们不但要克服冷，还要克服热。一个人不是非得经过多长的修持才会有克服的能力，——当然了，定力是很重要的，但关键在哪呢？在我们有没有敢于舍去自己的那个决心，关键在这。每个众生都具足一切佛性，都有能克服一切困难的能力。虽然有的当时还不能达到，但关键在于决心的大小。
过去我行道的时候，那是很早以前，经行的时候经常顶着太阳。三伏天，马路上的沥青都化了，踩一脚都粘鞋，都有可能拔不下来，一步一个脚印，都化成这样了。为了经行，经行就是从哪儿走，就开始绝不回避，对一切环境都不要回避，特别是这个冷热的问题。虽然是三伏天，也顶着太阳走，默默地低着头走。虽然两边有高楼大厦、有树，也不进行分别，也不去躲避一下。在刚走的时候也是觉得很晒的，确实有一种难受的感觉，但是你把心摄住了以后，一会儿就清凉下去，心里很自在。还不能快，慢慢地走，一走就十几里地，或七八里地。
走了以后，虽然有可能对皮肤造成损伤。那时候我是过敏性皮炎，日光性皮炎，一晒就起来。宁可它晒，怎么难受，也得为了这个道。虽然是没有见道，但是为了修道，你必须得舍去自己一切享受的概念，才能在道上往前走。
好，今天到这。
昨天讲了这个经行。经行的时候要在这个冷热，特别在热的情况，你要去克服，要克服自己的妄想。这条路是非常好的，如果我们能够真正的摄心地去做，它就有不可思议的功德。特别是在热的地方走，如果你光走不摄心，这条路你同样也走不下来。因为啥？太热！你时时打妄想，去分别，这个热上就更热了。包括口渴呀，太阳晒呀，看到别人都已经早早地在荫凉地躲着，就唯独你自己在那走。这就像世间一个傻子似的，唯独就那么一个傻子在这世界上走。
特别还要克服路两旁的各种的人物景象，这些都要克服，不要观察，也不要听，也不要闻。这样，我们才能一点点往前走。虽然一下做不到，说是：“我这个眼睛可以不看，努力地控制它，不管外面有什么响动，我就不抬头，这个还勉强控制。”但是这个声音，你不抬头，它也往你耳朵里钻。这时候你就要认真地念那句话头，或是念那一句佛号。这样的话，久了，慢慢就克服了。
如果克服好了，你走个几里地或十几里地，就好像刚走出一两步一样。就刚开始的那一念，说：“我刚开始走道。”就当初那一念。等你走到地方的时候，“哎呀，什么时候走到这一块了？”就这种感觉。而且浑身的那种冷热的感觉已经消失了，非常的自在，特别是身心得到了一种清净。我们通过这个才能更快地体会到佛法。说是“摄心为戒，无念为宗”。无念就是我们修行佛法最好的一条大道。
所以我们大家在修行中一定要克服这个触。佛怎么讲，我们就怎么去做。另外要敢于舍去自己的一切去做，这样我们才能与道有那么点相合的意思，只能说有点意思吧。佛法并不是非常难，难的在什么地方呢？难在就是我们不敢走这个，不肯放下自己贪着的这种习性。佛法在哪儿修呢？就在每一念上修行，每一个小事上修行，每一个动作上修行。你不在这下功夫，光盼大的，什么“大境界来，我如何如何”，到时候大境界来了，你根本就扛不住。所以说修行就是在每个小问题上来摄心，不怕环境的干扰。我们修佛道就得这么样走，才有点真实的意义。
好，今天先讲到这。
●五、回收意根
要从每一点、每一滴开始，就是抓住每一个小事情，不要贪求大的。大的我们修不修？修。小的修不修？也得修。因为了生死不在于大，也不在于小，在于持之以恒。这个很关键，在于持之以恒。所以说，在修行中我们必须不管它大小，我们都要修，特别是不能有“修大排斥小”的这种心。这种心就是一种妄想，一种不正确的观念。因为我们的生死不在于哪个大，而在于每一念的起心动念，生死就在这里。不是说我们有个什么大事情才有生死，是念念生死，每一念都有生死。
念念生死，那我们用什么办法来解决念念生死的问题？那就是用无念来解决念念生死的问题。因为有念就有生死，只有无念才能解决这个生死问题。你只有在这地方下功夫，如果你不懂得念念生死，舍去了念念的生死，而求一个大的什么起心动念，那已经离得太远了。
有的想通过一种很高的方式，去达到马上就解决生死的问题，这能不能？能。这个“能”弄不好是个假的，因为只有念念的抓住才有一个大的，不是说你一努力就做到了，而是每一念、每一行都要做到。我们看到很多的祖师大德开悟都是在一瞬间，那都是由于平时的积功累德，才真正的了脱生死。
我们若明白了念念生死，这个心就不会到处去追求了，追求明天如何如何，后天如何如何。他没有啥追求，只是追求眼前那一念。就是眼前那一念，想法控制眼前这一念，不让它起心动念。就算起心动念，也要让它变成善的念，不让它成为恶的念。这样你才能了脱生死。
为什么要讲这些？因为我们知道这些，才会抓住了——怎样都摄六根。六根必须得念念都摄，念念地抓住。大家修行有时候感觉到，说：“我每一天修行，好像一晃就过去了。”这一晃就过去，就是我们抓住了念念的生死问题，因为每一念都不让它起来。不让起来，它没有分别，所以觉得一晃儿就过去了，这是好事情。
好，明天再讲。
昨天讲了，要想了脱生死必须在念念的生死上下功夫，因为我们的生死表现有各种不同。有大洪流生死、分段生死……但是哪个生死也离不开念念生死。因为我们的念念生死才导致这些，你不见到这些，就永远是一个糊涂人，所以我们要在念念的生死上下功夫。念念生死，就我们这一念，就不知道有多少生死的存在，所以我们必须在这里下功夫，这才为正确的。
(编者注：大洪流生死：也是大生死流，我们无始劫来的轮回大洪流。分段生死，指我们一世又一世生死，这一世为人，死了又投生为人，或者投生为畜生，或者生为天人，天人死了又为人，就这样一世一世的轮回，一段一段的生死轮转。)
《弥陀经》(所指包括《无量寿经》)讲得很明确，就讲了个念念生死。告诉我们，如果有人能念十句“阿弥陀佛”，便能往生西方极乐世界。“若一日，若二日，若三日……若七日”，这说明什么呢？就说明念念的生死。如果你能把自己的念头，这一天能控制到只有十个妄想，就打十个妄想，而用十句佛号来控制它，那就是十句“阿弥陀佛”。如果保持一天到七天，你必然能往生西方极乐世界。这就是控制念念生死的一个最好的证据，你若不理解这个，你就不会真正的理解《阿弥陀经》。
通过《阿弥陀经》我们就知道了，控制念念的生死是了生死最快的一个途径，也是根本的一个途径。所以说，我们的每一念都必须想法控制，要达到无念。就是念“阿弥陀佛”也是为了达到无念，达到一念不生，你修禅也是达到这个目的，法法都是为了这个目的而服务的。如果我们控制了妄想，就剩了十念，它必然要往生。有的人问我说：“我控制妄想，我一念可不可以？”十念都能往生，那一念不更能往生吗？你的妄想控制到就剩一个妄想了，那必然能往生。
通过这个，我们深深地知道控制念念的生死是非常重要的，这是根本。我们在修行中知道每一念有很多的生死在这里，所以你不用往外求。有人说我要如何如何，一天想得天高路远，那没有用。你就在这上下功夫，在你念念中下功夫。你想，我们现在的所作所为离“念念”还很远，你再往外求，那就离得更远了。有的要东跑，要西颠，到处去求。你要知道，你这一起心动念就是一个大大的妄想，这个妄想离了脱生死就更远了。
所以有时候那有修行的人看我们到处去求法，这么个求法，真是哭笑不得。所以禅宗大德遇到这样的人就呵斥他，说：“你跑这来干吗？离开了…
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