..續本文上一頁有這個地方。如果是占有，如果是有貪心，那馬上就得拿回來，不能放了。爲什麼講這個事情？就是不讓自己在這裏起心動念。你對身體不能過分地愛護。如果你對身體過分地愛護，就不會在佛道上走得更遠，只能是在表皮上下一點功夫。就是因爲我們愛護身體，所以不斷地堅固這個觸的概念。越愛護，這個觸的概念越深，而且我們的煩惱習氣越重，被它轉得越深。所以說，這地方也是修行一個關鍵。
俗話講，你不置于死地，不會有後生的。所以你必須把自己置到那個地方。你真置到那個地方，這個身體會不會損失呢？有時候表面有一點痛苦，但是你的身心獲得法益。獲得法益以後，身體的情況也逐漸地好轉了。但是你不能做一種妄想：我既要獲得法，我身體又沒有事。你不要做這個貪便宜想。有沒有可能？這是有可能的。但你不要做貪便宜想。如果做了貪便宜想，你的功德同樣也不圓滿。
比如說我的腳的問題，昨天跟大家講了。當我蹲下的時候，那時候疼得蹲都蹲不下去的。那已經是好幾年了，蹲還蹲不下去，起也起不來。起來就得將近幾分鍾，或是十來分鍾才能起來。雖然是那麼疼，但從來沒有敢指望有好的那一天，沒有做過那個想；也從來沒有埋怨的一天，心裏從來沒有生過埋怨，說：“這是何苦呢？”從來沒有這麼想過，只是一種清淨和快樂，心甘情願的去領受。
好，今天到這。
昨天講到觸。這個觸對我們身體確實有影響，但是我們也可以利用觸來修這顆心。所以說，再怎麼困難我們都要克服這個。因爲觸對我們的影響特別大。冷、暖，還有風、雨……當我們克服觸的同時，就會發現了我們那顆心。因爲一切的外境，冷、暖、風、雨……皆是我們心所造成的。我們心動，外面就動，我們心減少了動，外面的環境也跟著減少動。這點是很秘密的一件事情。佛雖然是經常講，但是我們不親自去發現，我們永遠不相信。
我跟大家講持戒就要舍命去護戒，原因就在這。如果你舍命了，外面叫你舍命的環境也隨之就改變了。只是看你定力的大小，外界的環境也隨之有所改變。我們不但要克服冷，還要克服熱。一個人不是非得經過多長的修持才會有克服的能力，——當然了，定力是很重要的，但關鍵在哪呢？在我們有沒有敢于舍去自己的那個決心，關鍵在這。每個衆生都具足一切佛性，都有能克服一切困難的能力。雖然有的當時還不能達到，但關鍵在于決心的大小。
過去我行道的時候，那是很早以前，經行的時候經常頂著太陽。叁伏天，馬路上的瀝青都化了，踩一腳都粘鞋，都有可能拔不下來，一步一個腳印，都化成這樣了。爲了經行，經行就是從哪兒走，就開始絕不回避，對一切環境都不要回避，特別是這個冷熱的問題。雖然是叁伏天，也頂著太陽走，默默地低著頭走。雖然兩邊有高樓大廈、有樹，也不進行分別，也不去躲避一下。在剛走的時候也是覺得很曬的，確實有一種難受的感覺，但是你把心攝住了以後，一會兒就清涼下去，心裏很自在。還不能快，慢慢地走，一走就十幾裏地，或七八裏地。
走了以後，雖然有可能對皮膚造成損傷。那時候我是過敏性皮炎，日光性皮炎，一曬就起來。甯可它曬，怎麼難受，也得爲了這個道。雖然是沒有見道，但是爲了修道，你必須得舍去自己一切享受的概念，才能在道上往前走。
好，今天到這。
昨天講了這個經行。經行的時候要在這個冷熱，特別在熱的情況，你要去克服，要克服自己的妄想。這條路是非常好的，如果我們能夠真正的攝心地去做，它就有不可思議的功德。特別是在熱的地方走，如果你光走不攝心，這條路你同樣也走不下來。因爲啥？太熱！你時時打妄想，去分別，這個熱上就更熱了。包括口渴呀，太陽曬呀，看到別人都已經早早地在蔭涼地躲著，就唯獨你自己在那走。這就像世間一個傻子似的，唯獨就那麼一個傻子在這世界上走。
特別還要克服路兩旁的各種的人物景象，這些都要克服，不要觀察，也不要聽，也不要聞。這樣，我們才能一點點往前走。雖然一下做不到，說是：“我這個眼睛可以不看，努力地控製它，不管外面有什麼響動，我就不擡頭，這個還勉強控製。”但是這個聲音，你不擡頭，它也往你耳朵裏鑽。這時候你就要認真地念那句話頭，或是念那一句佛號。這樣的話，久了，慢慢就克服了。
如果克服好了，你走個幾裏地或十幾裏地，就好像剛走出一兩步一樣。就剛開始的那一念，說：“我剛開始走道。”就當初那一念。等你走到地方的時候，“哎呀，什麼時候走到這一塊了？”就這種感覺。而且渾身的那種冷熱的感覺已經消失了，非常的自在，特別是身心得到了一種清淨。我們通過這個才能更快地體會到佛法。說是“攝心爲戒，無念爲宗”。無念就是我們修行佛法最好的一條大道。
所以我們大家在修行中一定要克服這個觸。佛怎麼講，我們就怎麼去做。另外要敢于舍去自己的一切去做，這樣我們才能與道有那麼點相合的意思，只能說有點意思吧。佛法並不是非常難，難的在什麼地方呢？難在就是我們不敢走這個，不肯放下自己貪著的這種習性。佛法在哪兒修呢？就在每一念上修行，每一個小事上修行，每一個動作上修行。你不在這下功夫，光盼大的，什麼“大境界來，我如何如何”，到時候大境界來了，你根本就扛不住。所以說修行就是在每個小問題上來攝心，不怕環境的幹擾。我們修佛道就得這麼樣走，才有點真實的意義。
好，今天先講到這。
●五、回收意根
要從每一點、每一滴開始，就是抓住每一個小事情，不要貪求大的。大的我們修不修？修。小的修不修？也得修。因爲了生死不在于大，也不在于小，在于持之以恒。這個很關鍵，在于持之以恒。所以說，在修行中我們必須不管它大小，我們都要修，特別是不能有“修大排斥小”的這種心。這種心就是一種妄想，一種不正確的觀念。因爲我們的生死不在于哪個大，而在于每一念的起心動念，生死就在這裏。不是說我們有個什麼大事情才有生死，是念念生死，每一念都有生死。
念念生死，那我們用什麼辦法來解決念念生死的問題？那就是用無念來解決念念生死的問題。因爲有念就有生死，只有無念才能解決這個生死問題。你只有在這地方下功夫，如果你不懂得念念生死，舍去了念念的生死，而求一個大的什麼起心動念，那已經離得太遠了。
有的想通過一種很高的方式，去達到馬上就解決生死的問題，這能不能？能。這個“能”弄不好是個假的，因爲只有念念的抓住才有一個大的，不是說你一努力就做到了，而是每一念、每一行都要做到。我們看到很多的祖師大德開悟都是在一瞬間，那都是由于平時的積功累德，才真正的了脫生死。
我們若明白了念念生死，這個心就不會到處去追求了，追求明天如何如何，後天如何如何。他沒有啥追求，只是追求眼前那一念。就是眼前那一念，想法控製眼前這一念，不讓它起心動念。就算起心動念，也要讓它變成善的念，不讓它成爲惡的念。這樣你才能了脫生死。
爲什麼要講這些？因爲我們知道這些，才會抓住了——怎樣都攝六根。六根必須得念念都攝，念念地抓住。大家修行有時候感覺到，說：“我每一天修行，好像一晃就過去了。”這一晃就過去，就是我們抓住了念念的生死問題，因爲每一念都不讓它起來。不讓起來，它沒有分別，所以覺得一晃兒就過去了，這是好事情。
好，明天再講。
昨天講了，要想了脫生死必須在念念的生死上下功夫，因爲我們的生死表現有各種不同。有大洪流生死、分段生死……但是哪個生死也離不開念念生死。因爲我們的念念生死才導致這些，你不見到這些，就永遠是一個糊塗人，所以我們要在念念的生死上下功夫。念念生死，就我們這一念，就不知道有多少生死的存在，所以我們必須在這裏下功夫，這才爲正確的。
(編者注：大洪流生死：也是大生死流，我們無始劫來的輪回大洪流。分段生死，指我們一世又一世生死，這一世爲人，死了又投生爲人，或者投生爲畜生，或者生爲天人，天人死了又爲人，就這樣一世一世的輪回，一段一段的生死輪轉。)
《彌陀經》(所指包括《無量壽經》)講得很明確，就講了個念念生死。告訴我們，如果有人能念十句“阿彌陀佛”，便能往生西方極樂世界。“若一日，若二日，若叁日……若七日”，這說明什麼呢？就說明念念的生死。如果你能把自己的念頭，這一天能控製到只有十個妄想，就打十個妄想，而用十句佛號來控製它，那就是十句“阿彌陀佛”。如果保持一天到七天，你必然能往生西方極樂世界。這就是控製念念生死的一個最好的證據，你若不理解這個，你就不會真正的理解《阿彌陀經》。
通過《阿彌陀經》我們就知道了，控製念念的生死是了生死最快的一個途徑，也是根本的一個途徑。所以說，我們的每一念都必須想法控製，要達到無念。就是念“阿彌陀佛”也是爲了達到無念，達到一念不生，你修禅也是達到這個目的，法法都是爲了這個目的而服務的。如果我們控製了妄想，就剩了十念，它必然要往生。有的人問我說：“我控製妄想，我一念可不可以？”十念都能往生，那一念不更能往生嗎？你的妄想控製到就剩一個妄想了，那必然能往生。
通過這個，我們深深地知道控製念念的生死是非常重要的，這是根本。我們在修行中知道每一念有很多的生死在這裏，所以你不用往外求。有人說我要如何如何，一天想得天高路遠，那沒有用。你就在這上下功夫，在你念念中下功夫。你想，我們現在的所作所爲離“念念”還很遠，你再往外求，那就離得更遠了。有的要東跑，要西顛，到處去求。你要知道，你這一起心動念就是一個大大的妄想，這個妄想離了脫生死就更遠了。
所以有時候那有修行的人看我們到處去求法，這麼個求法，真是哭笑不得。所以禅宗大德遇到這樣的人就呵斥他，說：“你跑這來幹嗎？離開了…
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