若能轉物即能仁
——關于不被飲食、物質所轉的開示
◎ 上妙下祥法師
目錄
一、過齋時不要分別
二、不被物質所轉
叁、化飲食爲甘露
時間：二〇〇一年五月十五晚
地點：海城大悲寺藏經樓外(現圖書室內)
聽衆：全體僧衆
一、過齋時不要分別
我們有時是憑熱情去做一些事情，(光憑)熱情，做是做了，效果有時候也挺好，但是堅持不到底。就因爲在做的時候，還有很大程度是憑著自己的熱情去做的。一旦熱情失去了，事情就做不到底了。另外，我們由于光憑著熱情，而不能沈靜下來，有時候很多的智慧就不現前了。所以說應該以平穩的心，另外用智慧來觀察問題，這個事情就做的比較牢靠一些。有時候，本來想在這個時間跟大家談一談，征求大家，看看修行中都有些什麼問題，有哪些問題需要解決？這是非常好的一個時間。
今天，剛才我下去看見，齋堂有大棗，人在向外扒棗核。我說：“扒棗核做啥？”他說：“有蟲子。”我說：“有蟲子，挑一挑就行，挑挑蟲子。怎麼好好的棗都扒了呢？”他說：“有人反映說，吃的那個棗啊，棗核紮嘴。”我說：“紮嘴？別扒了，就這麼吃，還紮嘴，吃棗還怕紮嘴。”我也不知道誰反映的紮嘴，這簡直……吃棗還怕紮嘴，這就不好了。
現在，有時候就是在飲食上過分的挑剔。你看師父在飲食上，不斷地給大家改善呐，齋堂的人不斷地改善，目的是幹嘛呢？讓大家安心修道，但絕不是讓大家貪吃。是讓你安心，通過它來調節調節大家的心，叫大家覺得在生活中，還有那麼點意思，打個閑岔。本來呢，就是打坐也好，或幹嘛，就是修行中好像有點枯燥了，通過這事來調節調節，一樂，哎！這就算完事了。絕不是讓大家起貪心，說大家明天又吃什麼吃什麼，絕對沒有這個意思，是不是？是叫大家幹什麼呢？把這個心情調節一下，就把它一放下。說明天吃面，好好好，明天吃面。吃面條，好，明天過水面，明天炒面。就這麼樣，就喊那兩嗓子。實際上是把你心情，緩解一下子，打個妄想(就過去了)。這個事情主要是什麼呢？是由管齋堂的人和師父來調節。
現在有的提出來棗紮嘴，你這個就不是那麼回事了，這不是調節，這純粹是，這也不像話了。這倒不一定是咱們(僧人)提出來的，恐怕這也是居士啊，或是誰提出來這個問題。這個毛病非常不好了，我一聽著這個毛病，就非常反感。
另外，再有我們吃飯，在行堂的時候，還有行水的這個習慣。這個習慣也不好，咱也沒規定行堂的時候要行水。你像今天，行堂的時候，就是有面條湯，就完全可以了。還先行一遍水，完了又行面條湯，這都不好。這個(管齋堂的人要)告訴他們，這個水不要行。能忍受一點，除非有病的那幾個，他要是比劃要了，知道就給他了，一般人就不要另外給他水。人呐，得養成一個什麼習慣？吃苦耐勞的精神。你想一想，過沙漠的時候，都得那麼硬幹嚼著。咱說世間看電影吧，《上甘嶺》都是那麼幹嚼的。我們乞食的時候也是這樣，哪來的水呀？還得要飯吃(乞食)，走著忙叁火四的，就得趕緊要口飯。飯呐，人家給什麼幹的、硬的，吃的時候，那就拿起來就硬往裏嚼，硬往裏咽，還敢要水？所以說，水也不要，就那麼硬嚼。一個是空我們的這種貪欲心，因爲要水也是一種爲了順利，也是一種貪欲。雖然它比過齋時自己主動要吃的那強一些，但它也有貪欲，我們必須得無論怎麼渴，都盡量去忍受去。包括鹹，也盡量忍受，以最大的能力去忍受，這樣才行。
我以前跟大家講過，我閉關叁年，那吃飯時，暖瓶就在旁邊。我過去吃米飯，是泡水吃的，我都吃得慣慣的了，每次都那樣，米飯泡點水，新煮出來的米飯，泡點涼水，倒裏了，完了回來再弄點菜，這吃的，非常會吃，非常順溜。所以這種習慣，已經是不正常的東西，已經養成自己的貪欲心了，這是一種貪欲心。所以我吃飯的時候，就從哪入手呢？就是從自己貪欲心下手，自己有什麼毛病就改自己的毛病，你不要去改別人的毛病，就改自己的那個習慣，自己很多的習慣都要改掉，凡是自己的習慣都要改。叁年暖瓶在那放著，我從來沒有拿暖瓶水，去泡回米飯吃。暖瓶就在旁邊，因爲只中午一頓飯，護關的人盡量都是做幹飯，他不做稀的。他不做稀的，我就不能去用，因爲我一用水，就屬于貪心。
爲什麼貪心呢？人家給你(關房)端來飯，雖然我一個人，和行堂是一樣的，就像人打飯一樣，沒有啥區別，有啥區別？你一個人就不再過齋了？也是一樣，也是在過齋。雖然沒有人看著你，但是你就得更自覺。還有鬼神呢，是不是？還有菩薩呢，都在周圍看著你，看你這個人到底是真修行？是假修行？就是這樣。所以說叁年來，我有時候渴的時候，就看著那個杯，吃口飯看看那個暖瓶。有時甚至，有一次兩次的，把暖瓶都端起來了。那個菜鹹的像什麼似的，像鹹鹽似的。我這手都把暖瓶都端起來了，但又把暖瓶放下，端起來又放去下。嘴裏有時候起口瘡(口腔潰瘍)，爛得四五個窟窿，那嘴都張不開。要是加點水，米飯順著馬上就咽下去了，就饅頭泡一下，也能把饅頭泡軟了，也能咽下去。你說多好的事情。但從來沒有敢拿杯水，說我這嘴裏有病，我這嘴裏有病，我這菜鹹了，我爲這個去倒杯水，我這都沒有開過緣。
你想一想，大家如果像我這個條件的時候，你能不能做到一口水不喝？咱不說叁年吧，你能堅持一年也行啊，是不是？這是講的貪欲心，你不要去找別人，跟別人去修去，就是跟自己那個貪欲心修去。跟誰修行？就跟自己那個習慣性去修。什麼是貪心？就是自己那個習慣性，你的習慣性就是障道的因緣。應該有什麼條件就什麼條件。如果這頓飯全是稀的，那我就喝稀的，那有啥，是不是？這頓飯如果是幹的，那咱就幹到底。該怎麼地就怎麼地。這樣的話，我們對物質才能離開點，要不然物質轉你，你不能讓物質轉了。
有的人可能想了：師父你這修行倒是苦修了，但是不是執著呢？佛說，色即是空。講得太明白了，它本來就是空的。那色即是空，這空了，我們怎麼還能吃出一個幹的、鹹的各種味覺，各種形狀呢？有我們的感覺呢？是不是？這一些感覺，並不是物質所帶來的，並不是物質所有的。那色本身就是空，這是我們妄想所造成的，是我們心裏有一種妄想。比如本來不愛吃這東西，經過別人一說好呢，心裏生起高興，哎，這東西太好了，吃這個東西，馬上它就香，味道就變了。要是說這有毒啊，你一吃當時就覺得特別反感。有時候呢，過去蘇聯有個叫什麼巴甫諾夫的，對狗那個實驗不就是麼？對狗的實驗，說明並不是有個物質決定了這個色，決定了味覺和這一些東西，都是我們心裏妄想所決定的。外面既沒有幹，也沒有稀，也沒有鹹，也沒有淡，也沒有疼痛，也沒有順溜。哪來的這些東西？這些東西就是妄想。我們修行修什麼？就是克服妄想，你往哪去修啊？
(編者注：一、色：以上所說的色，即爲佛教中所說的“色”，指色、受、想、行、識中的色，包括顔色、形狀、聲音等種種物質，包括肉眼看不見的種種物質、意識形態等。
二、巴甫諾夫的條件反射理論。巴氏在實驗中先搖鈴再給狗食物，狗得到食物會分泌唾液。如此反複這樣做，反複次數少時，狗聽到搖鈴會産生一點唾沫；經過叁十次重複後，單獨的聲音刺激可以使其産生很多唾沫。經過許多次重複聯系後，僅僅聽到聲音一到二秒，狗就開始分泌唾液。)
所以，佛講，一切衆生皆因飲食而住。如果飲食生起來了，就說明我們已經被妄想轉了，所以就成爲衆生了，就這樣成爲衆生的。佛告訴你一天一頓飯，就少被妄想轉，你不要成天被妄想轉。咱吃一頓飯，那都有慚愧心，那是爲了養活身體，而能夠修道故。我們吃一頓飯，完全夠用就可以了。你少吃一頓飯，我們就少打了很多的妄想，你就又修道了。你吃兩頓飯，趙州和尚說了，那是雜用心，是你妄想起來了。那叁頓飯不用說了，那已經……，更不得了了。什麼四頓、五頓、六頓、七頓就完了。是不是？
所以說，你克服妄想就得從這些下手，你一定要克服自己的習慣性，在吃飯上不要去貪圖好壞、安逸。而且，我們也不是說排斥什麼，要給什麼吃什麼，好壞不分別。說我光吃壞的，不吃好的，那本身也是一種分別，就是要遇到什麼就吃什麼，沒有就算了。這樣的話，我們才能修道。就是說你不要和別人去爭去，你就和你自己的習慣性。如果你有一個習慣，就愛吃辣椒，你就和愛吃辣椒鬥爭去；如果你有個習慣就怕辣椒，你就和辣椒去鬥爭去。但我也不是故意去找辣椒，只要辣椒來了，怎麼辣我也得想法咽下去；我喜歡吃淡的，怎麼鹹來了，我也得給它咽下去。這就破我們的執著，破我們的習慣性就是破我們的執著。你把它破了，我們就産生了定力，我們就沒有被物質所轉，我們這頓飯就能消化得了，就成爲甘露。什麼是甘露呢？就是減少了妄想，破了習氣，就是甘露，哪還另外有甘露啊？是不是？你把妄想去掉了，你克服自個的習慣性，那就是佛的甘露。因爲你的妄想，它沒有生起來，被轉化了。轉到什麼了？轉到你的法身去了，轉回了你的清淨，那就是無上的法藥和甘露。
所以飲食這一關，非常重要。雖然大家倒不一定有這個事，我就是把這個經驗說給大家聽，以後你們飲食的時候自個就自覺了。我今天還挺高興，怎麼挺高興？(過齋的時候)那水雖然是打下去了，不應該去打什麼水。但是除了有病的，可能是要了一點，可能也有沒有病的要了，就一個到兩個要了，其他我看都沒要。哎，挺好的，我還挺高興。就是說不該要的東西，我們不能要，一定克服那個習慣性，將來我們可以應付很多困難的環境。你將來乞食的時候，到外面去了，怎麼苦你就都吃得很自在。如果你這個時候沒…
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