..續本文上一頁是去毛病、去習氣。
什麼是毛病和習氣？就是我們的執著——我執和法執。一句話就是除掉“屎尿”，把它打掃幹淨。成天的“我”啊，“他”啊，“他比我強”，“我比他強”這都是習氣。“別人比你強”行不行？那也不行。爲什麼？這還有一個衆生相。必須得空，空一切相才是真正的成就。
要成年累月地修行，這個不是一件簡單的事情。我們修行中往往修一天兩天可以，修一年二年還行，如果超過叁年就不幹了。覺得成佛沒有什麼意思了，修了挺長時間也沒什麼成就，沒什麼得的，也沒什麼。實際上他不知道，他已經得到了，事實上他不去觀察。就是說你名義上沒有改變，但實際上你在進步，只不過身在廬山中，不識本來面目。等到一旦出去了，和別人一相比才知道自己進步很大。這才知道本來沒證沒修，你不這樣慢慢修，修不出來。
你比如說咱們寺院的親藏師父上山的時候，每一天都要行道，完了回來做飯、燒炕、燒水、接待人、刷碗，最後還要鋸木頭。做完這些還得唱聖號，還要行道一小時到兩小時，在雪地裏。行完道還要上晚殿。但是他沒有怨言，師父怎麼告訴，他就去怎麼做，不偷懶。所以說我們現在就看到他天天低個頭，走道也低個頭，也不吱聲。在外人看，他不愛說話。但是在稍有點眼光的人看，這個人太有威儀了！太清淨了！是一個好的佛子！不會看，你就覺得他是一個沒啥意思的人；你要會看，那真是高興得不得了，覺得他進步得太快！
講到他的時候，順便給大家講一個他的笑話。有一天，親藏師父到弓長嶺去辦事，他頭一次到弓長嶺。弓長嶺的居士聽說師父的侍者來了。整村的老居士都來了，特意來看他。原先茅蓬裏有人到弓長嶺，在放生的時候，這個境界那個境界，反響很大。現在師父的侍者來了，大家就開始提問題，大家講了很長時間，他一句話也沒講，就在那站著，沒發言。當他離去以後，大家背後說，這才是老修行呢！就是說一句話沒答，而且把所有問題都解決了。大家都佩服得不得了！
講這麼個事情就說明，一個人修行到成年累月的時候，自然就達到了自心的清淨，以他真正的定力和清淨來度衆生，不在言語上下工夫了，所以大家就生起歡喜心了。有些人就是清淨，大家自然而然地得度，有時候不用你去說。這個行道要能深入，這得靠成年累月地修行。不能說這個月我修行，下個月我換一換，那不行。
成年累月地修行在于什麼呢？在于每一天的堅持。我們都想成年累月地修行，但是我們不一定能堅持。今天修一修，明天有點事我就不修了；或者天下雨了，我就不能上外面行道了，他不再走了，他說外邊下雨不能行道，找理由，就不行了。說我在屋裏行道，家來客人了沒法行，就不行了。修行必須得天天行。特別是環境變異的情況下更要去行。
什麼是環境變異情況？也就是條件不好。什麼是條件不好？一個是自然環境，另外一個是人爲環境。自然的環境，剛才講了，“日曬風雨雪鬧”，在這個自然環境裏，更應該去行去。因爲越有這些自然的環境，它越能助你的道，增加我們的定力。如果沒有這些，還有一個環境，就是人爲的環境。比如說家裏很亂，影響我學佛了，不可能行道。喊你把電視打開，打開的時候你生氣了，生氣隨著看一會兒，隨緣了；生氣了，然後跑一邊去歇著了。說影響你，其實是你自己放逸，你應該趁這個機會趕緊的去修行。去幹嘛呢？去行道，他在屋裏面看電視，你上外面去行道。
我以前剛到五臺山普化寺的時候，有一次行道，外面開始下雪，穿棉袍。正好寺院裏有一個錄相帶，好像是《觀世音菩薩成道記》？找了以後在那放，我一進門，正看著呢，就又出去行道。過一段時間，有一個人在他臨走的時候，他說：“你是真修行。”我說：“我是假修行。”他說：“久了就會變真的。”這位師父從來沒有跟我說過話，突然說這種話對我是個很大的鼓勵。
我們既然定了這個功課就要天天做，不管多難受，不管多麼疲勞，不管環境怎麼變，只要你真正發心，環境難不了你。行道不光是在規定的時間裏行，只要我們有時間就要行道，決不讓它閑下來。只要我們在這屋裏往外擡腿一走就要行道，就要做一個真正的修行者。所以我們要時時行道，時時把你的心念收回來，把你的眼根、耳根都要收回來。我們不光時時行道，而且念念要行道。
什麼是念念行道？就是一切無念，不打妄想就是行道。你要打妄想就是在六道裏輪回，你不打妄想就是極樂世界，就是本國本家，就是你的本來面目，不用再找，現成的。大部分修淨土宗的他老想往西方去，老想往生西方。他不知道一念不生，十方法界就現前，就是你本家本國，本來面目，你還找什麼！
佛說：凡所有相，皆是虛妄。若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。這句話就是真理。你要想真正見如來，你必須放下一切相，因爲我們只有放下一切相，才會真正的見如來。念念要以無念爲歸宿，這個非常重要，大家一定要記住，千萬千萬不要糊弄。雖然現在法門多、說法多，我們做的最終目的無不是這句話。這叫“無念爲宗”。一切都要歸于無念，只有你打到底了你才能見如來。人心不死，道心不生，我們的妄想心不死，你的道心根本就不會現前。你想一邊保留你的世間心，分別心，又想得佛法，那是不可能的，別做這種夢。離一切形、一切念，要念念行道，以無念爲宗旨，這樣我們才會有機會見如來。大家千萬別忘了，別走冤枉路。
這無念也是非常重要的。要每時每刻——比如說走道看到了廣告，馬上就把頭低下，放下就放，放不下也得放。怎麼放？就得硬放。如果經行久了，就會不見了。
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今天再接著講，昨天講到能行和所行消失了才爲真行。什麼叫真行？就是說我們身心世界，外離一切相，內一心不亂的時候才爲真行。像今天講的，“得于無所得時方爲道”。“得于”，這個“得于”不是我們說的那個“得于”，我們要得到什麼的，不是那些。而這個“得”本來就是這樣。這個“得”就是本來，不是說外面我要撿一個或是獲得了什麼，不是這個，而是我們本來就這樣，爲了方便說而說“得于”。
“無所得時”，什麼叫“無所得”
我們現在是在分別心中修善修惡。修善的時候我們得到好的東西，我們生歡喜心，造業的時候我們生煩惱心，都在有所得。只要有所得，就離佛法還有很遠的距離，也就在輪回之中。所以說有所得絕不自在。爲什麼呢？有所得，那得點好的也不自在嗎？還不是真自在。因爲有所得就有煩惱，有了煩惱就會追求有所得。那沒有煩惱會是什麼樣呢？就會無所得。無所得就沒有煩惱嗎？這個“無所得”就是說一切虛幻不可得，沒有能得和所得。但不是落在空裏，說我無所得，那我就幹脆什麼也沒有，幹幹淨淨，包括任何東西，不光任何東西，就連實相它也沒有了。這種說法就不正確了，這就墮入了空記、墮入了無記。我們無所得的時候就會真得。得于什麼呢？就是本來就是這樣，我們得到了我們的實相。所以我們修行、成佛，就是爲了一個“無所得”。
有的人說，什麼叫“道”？有的說神通是道。道有多種，上天也是道，得到人身也有道，但這個道都是不究竟的道。我們說這個道，就是要得到“無所得”時那個道。
我們爲什麼說要無所得？只要有所得的，沒有一樣是真實的。不管你上天入地，沒有一樣真實，我們都處在一種虛幻之中。大家聽到這話不要生氣，說我什麼都應該沒有，這壞了！這心裏就放不下了。喲，瞅著房子沒有了，瞅著心情沒有了，瞅著我們心愛的東西沒有了，心裏産生了一種失落感，“修來修去還不如不修，不修還有點玩的意思，你再一修到最後了，什麼都沒有了，太沒意思了！”有這樣的想法，是因爲你沒證道，所以你不知道，在你失去了這個表面的快樂，世間的快樂，你會得到了出世間的快樂，你會得到究竟的快樂，你會得到實相。得到了實相，就沒有一個失去和得到的問題。就是說無所不得，沒有什麼不可以得到的，一切自在，一切真實，叁千大千世界都是你的家當。我們不能說是把叁千大千世界中的一粒微塵，當作我們的家當，我們要得到叁千大千世界。
有的說，那我得到叁千大千世界，別人也得到叁千大千世界，這樣的話我們倆得到的不得平均分啊？這都不對的，這是我們的分別心。就像太陽一樣，你得到太陽的溫暖，別人也照樣得到太陽的溫暖，在你沒有減少，在他也沒有增加，同樣得到溫暖，特別的安祥。
我們得到的實相，才是真正的得到，在沒有真正得到實相的時候，都不叫真正的“得”。我們這個“得”，一定要記住，它不是修來的，它沒有一個“修”。這個“得”是本來就具有的，它不是修成的，它本來就是有。我們所修的是去掉習氣、執著、煩惱、無明，我們去掉的是這個。只要把灰塵擦幹淨了，就恢複我們本來的面目。這個本來的面目原來就這樣。
說爲什麼這樣？沒有這個爲什麼，就這樣。你(除了佛)是誰也講不清楚，也不需要講。因爲這是我們的本體，它是不生不滅的。我們就要得到這個“無所得”，這才是真正的道，這才是我們證的究竟道，這才是我們的本家本國。所以說我們平時說的道，實際上只是修行的一個過程。而且這個道如果打開了，叁千大千世界就化爲你的心中之物，無處不是你的心。
過去有一位祖師在大殿裏吐痰，有個師父說他：“看看，你怎麼往大殿裏吐痰啊！”不讓他吐，他就停下來。停了一會兒，他又吐，往佛身上吐，那個師父說：“你怎麼往佛身上吐呢？”這個祖師說：“你說一說，哪裏不是佛啊！要往哪吐？”這個祖師就是要度他。
在一個證道人得到“無所得”的時候，就是無所不得、無處不得，這才是真正的道…
《經行講述：得于無所得時方爲道》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…