..續本文上一頁。我們呢？只是“西方有佛、東方有佛……十方有佛”。但是你不知道什麼叫“十方佛”，就是無處不是佛，這是“十方佛”，佛說的這個意思。因爲我們有分別心，佛就用文字來方便教化我們。如果你要是拘泥于對文字的理解，就是錯解佛意，就不知道這“十方佛”的意思。所以我們要修這個無所得。
怎麼修行能達到無所得？我們前面講了這個行道，如果你把行道這些都能做到，必然有一天會得到無所得。只要你功夫到了一定的程度，有一天成就了，就會得到無所得。我們剛才講了這些，都是讓你去掉我們的毛病習氣。毛病習氣並不是靠我們說一說，聽一聽，講一講就去盡了，要經過苦修才能行，不是自己說兩句話就能去盡。一定要記住，要從苦中修出來。我們就是過于貪嗔癡，所以我們平時沒有道，就是這麼個道理。
所以說我們的心量比較窄。爲什麼窄？與實相不相結合，所以很難“得于無所得”。我們心量必須要放開，我們修行行道不是爲了自己成就，而是爲了所有的衆生。就是像地藏王菩薩的大願，有一衆生未成佛，自己不成佛，地獄不空，不證菩提，你有這樣的願才會與這個“無所得”相應。我們平時連這點願都不敢發，你怎麼能得到“無所得”呢？我們修行中一定要放棄自己的執著，這很關鍵。在我們修行中能不能自動地放棄執著？能的，到一定修行程度的時候，你就不放它也放了。
比如說打佛七。有很多的人打佛七以後，忏悔，覺得過去太自私了，心量太窄，這就是自動地放下。但是這樣的機會很少。有時候今天做到了，明天又犯，我們應該從事相上隨時地做起，我們天天要有這麼一個心量，要度衆生。
什麼是度衆生？就是“度”我們心中的貪嗔癡。有的說成就以後再度衆生，那你能說你成就以後再“度”貪嗔癡嗎？這說不過去啊！這種說法是不正確的。只有度盡衆生才是自度。那才是自度，你沒有這個願它不叫自度。你不行菩薩道，你就是個自了漢，這是一個自私，心量太小了，不能拿一個芝麻當西瓜。你想成佛道這樣的大事情，你必須得有一個大心量來放棄自己的執著，放棄這個“我”字。這個我一定要放下。你能放下“我”那才是真正的定力。
你覺得沒打坐，說我整天的爲寺廟幹活啊，我成天爲叁寶做事情，任勞任怨，大家還不說我好，我也不想讓大家說好不說好，就怕做不好。這我也沒有去打坐，別人都打坐呢，我在那幹活，所以你看他們都修定，我沒修定。實際上你修的定和他那個定相比，不知超過多少倍。因爲他那個定它有一定相貌，你這個定力它沒有相貌，而且這個定非常地長遠，而且與實相結合。爲什麼與實相結合呢？因爲實相是無所得，沒有什麼相貌，所以這個定是真實的。但是也不好修，你看有的今天發心了，明天就不發，這功德就小一些。如果能長久地幹下去，必然有一天你會與如來藏相應，與無所得相應，與道相應。只有相應的時候你才會真正的得到成就。
所以說我們一定要放開心量。並不是說，“那幹脆我以後都去幹活，不打坐不修行了。”這個也不對。兩下必須得結合，更主要的要放棄我執，打坐爲了放棄我執，而且我們爲衆生服務也是放棄我執。只要我執破了就好了，因爲法執也是我執的變化。有了我就不自在，因爲有了我就和生死連在一塊，去掉我就離開了生死，我們處處就自在。
所以我們修行中，首先要放開心量，要和“無所得”相應。平時我們一定要認真按照這個行道去做：不攀緣，心無念，淡泊人生，要有慈悲心，要有緩緩不滯這種長遠心，有心地平這種心，有不怕困難這種心，有直心，要無所求，還要有一個不分別，不管地方大小都能行道，念念行道，永遠不要斷；還有一個，念佛、持咒、話頭這個根據自己的方便；更要理解“境界現前”了，究竟是怎麼回事，“光動”是怎麼回事(編者按：這句解釋“境現光動無相皆除塵”)。
雖然我們沒有真正證到實相，或是沒有進入一定的境界，也不知道這種現象。但是通過講，你大概明白一下，你在境界現前的時候，它就能夠自動處理了。你在種子識沒有這個種子，境界現前它就處理不了。你聽講完了以後，你就有很多的執著已經在破除，有的境界就不會現前了。說怎麼聽完反而沒有這種境界了，沒聽還有一點，聽完了就沒有了？因爲你在聽的過程中這種執著已破除了。但是我們修到深處，有時候還沒有完全破除，這個永遠做爲一個種子。所以說行道是要“得于無所得時才是道”，千萬在得到這個“道”上，一定要注意。
過去我到一個師父那，他曾經就問過我，什麼是道？我說：無所得就是道。他說我問你的，不是你說的這個道。這個是道，但我問的不是這個道。道有多種，意思我們一定要堅持最根本的道，不爲其它的道而迷惑。
所以說觀世音菩薩、地藏王菩薩、普賢菩薩……所有的菩薩爲什麼能成佛道？他們最主要的一個原因：不求“小道”，直接就求無上大道。在他們的願裏不求人天福報，不求聲聞緣覺，就要求無上菩提，所以他們得到了無上的菩提。如果我們心量發得小，就不會得到無上菩提。這個很重要。我們要得到無所得，就要有大願。要知道什麼是我們的大願？就是“無所得”時才是我們的大願，這是我們的真願。
平時我們說我如何如何，我要度衆生，我要成就，我要往生西方極樂世界，那只是個大的願力，但還不是菩提心，無所得才是我們的菩提心。這個不是沒有區別的，我們一定要發無上菩提心。不懂得發菩提心，如果把大願當成菩提心，我們就會誤事，以爲我發了菩提心我要如何如何，這全是個“我”字，這怎麼能和菩提心結合呢？那不行。雖然大願是好，但還不是究竟。所以一定要知道菩提心，菩提心是無所得，無一切相貌，不是你在嘴裏發的，而是從自性裏流出來的，它也不是說我什麼時候要發，不是那個，你想發它也不會聽你指揮。當你只要功夫和持戒各方面都相應了以後，和你的心量都相應了以後，因緣成熟的時候，它自動就發起來了。一旦發起來了，遍虛空滿法界，那你永遠也不會再退心了，你連想都不想。
我們爲什麼有時候修行修行就産生了煩惱？煩惱——就是對自己懷疑，或是對佛懷疑，對法也懷疑，對自己的信念也懷疑，沒有不懷疑的，覺得自己活著爲了什麼呢，究竟是爲了什麼？是不是我偏激了？是不是我墮入到一種宗教信仰之中了？墮入不真實裏了？我是不是感情用事啊？他就有種種的猜疑上來，自覺不自覺的就退道了，就這麼可怕。因爲他沒有發出無上菩提心，所以說把自己誤了。如果你能發出無上的菩提心，天下就剩下你一個人修行，你也會不退心的。所以我們大家一定要發菩提心。發菩提心就要行道，就要如實地按這個行道去做。做了我們才能發出無上的菩提心，我們不做是發不出無上菩提心的。而且這個行道能助你速發菩提心。
爲什麼能速發菩提心呢？因爲這個行道一旦形成了，你養成了這個功夫以後，處處都在行道，你能不快速成就嗎！何況這個行道都是直指人心，直接了當，而且克服習氣。正是對症我們的執著的毛病——看到我們怕苦、怕難、我執，直接就對治的好辦法。雖然是很簡單，但是做起來並不那麼容易。
我以前給大家講過，對幾個居士講過。就是說行這個道時你就得豁出去，你要不豁出去是不行的，一定要把自己抛去，以最大的毅力控製自己抛去。因爲在你行道的同時，“我”和佛法要互相爭鬥。特別這個“我”表現得特別厲害，你想不那麼想都不行，它非讓你那麼想，這時候你必須有堅定的信念，絕不上當。
比如說我們行道回來，身體餓了，很渴，想吃個水果，喝口水。特別(下午)想吃個水果，如果吃水果就犯戒，這時候你必須得嚴格控製自己，你不能因爲行道又犯下一個戒，這就不對了。不管多累都要守戒，因爲我們行道就是守一切戒。
過去，我那時候行道回來，進到臥室，那水果好幾天，有的已經壞了，甚至已經發黴了，沒來得及換，但就這樣甯可爛掉也不去吃。因爲要用這個定力克服自己的貪心。
特別是有一次行腳去(遼甯本溪)南芬區，走這一道，過了檢查站就開始渴，一直走了很遠。去要水，看哪一家都不算太方便。後來一看一個掌鞋的，挺幹淨，這時候我跟他去要點水吧。這會兒還又止語，不能說話，還沒帶水杯。我把牙具盒拿出來，去要點水，隔窗戶比劃，意思你看有沒有水？這個男的也挺樂呵呵的，離老遠就告訴沒有。一看沒有只好再往前走。正好遇到一個河流，這河流挺幹淨。剛到那去喝水，牙具盒也拿出來了，出家人喝水得用過濾網、過濾布，但是怎麼找也找不著，過濾網還丟了，只好不喝了，又得走。這嗓子渴得有點冒煙了。
走不遠，又看到一個人招呼我，離老遠就招呼我，挺客氣的，挺高興。他剛比劃幾下手，我還沒等過去就不吱聲不理我了。一看他那是喝醉酒了，他不理我，我一看，得了別去找了，繼續走吧！再走不遠就有理發店。這理發店也不太幹淨，不去要水了。繼續走，過了一座山，走到晚上。天黑了也沒有找到水喝，從這個下午就渴到晚上。
後來在這個道邊看到有一戶人家，在道旁邊不太遠。這麼晚了，雖然天黑了，但實在渴得太難受，就去乞點水。還沒等下去，這家人在吵架，在屋裏面吵上了。我想等到平靜平靜我再下去，先在道邊休息一會。剛休息一會，那個男的出來了，到路邊了，我那時止語，也沒法去直接跟他說，就拿手電照他，意思你看到我手電一比劃，你就能過來。我拿手電怎麼照，他也不理我，繼續走，後來找到自行車，然後騎著就走了。我這真是沒辦法，因爲啥呢？他那裏是道邊，他以爲照他的都是過路的汽車燈，所以他也習以爲常，認爲有可能是從馬路來的汽車燈，就沒有理。你是哭笑不得。最後一口水還沒有喝到。他走了，我這口水更不能喝了，因爲晚上，這家人就剩女主人和孩子了，你就不能下去喝。
後來繼續走，這時已經很…
《經行講述：得于無所得時方爲道》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…