..續本文上一頁，大悲寺可好了！聽說有一個老和尚那真是什麼佛轉世……那才有修行呢！”跟我講了半天，講了好長時間，講得很高大、形象很高。
後來，旁邊的司機告訴他：“這就是那個師父。”他就一瞅，不吱聲了。在他心目中本來是挺高大的，這一看，卻是穿得埋埋汰汰的一個小老頭，也不起眼，和他想象的都不一樣。他一看，吹了半天，吹到人家門口去了，得了，拉倒吧，這就別提了，後來就走了。
但是通過這個事情就了解到，這個出租車司機對大悲寺還有一定信心。雖然他誇大其詞，咱們沒有做得那麼好，但是人家對一個持戒的人，或是做了一點善事，他都非常誇大地去講，就好像自己做了那個事情一樣的。人都有一個善心。通過他講，我都生起很大的慚愧，也不像他說的有那麼大本領，也不像他說的那麼莊嚴、那麼高大。
原先我就尋思：趕緊悄悄溜走得了，人家好不容易生起這麼大的信心。後來這一揭露，人家一看，完了，這個人和想象的不一樣，沒有那麼高大，說話也不行，相貌也不行，可能是泄氣了。不過，你剛持點戒，別人就給你這麼大的名譽，確實是感覺有愧。這正如《阿含經》講的：得好名聲，周聞天下。
“五者，身壞命終，必生天上”，佛講了，當我們的身體壞了的時候，必生天上，這是必然的，你跑都跑不掉的，你想不生天上都不好使的。當然了，我們想要往生西方極樂世界，那就更好了，因爲你持戒的原因，十方任你往來。特別是《楞嚴經》裏講的：持戒，誦楞嚴咒，十方佛國任你去，你上哪個佛國都可以。所以說，持戒的功德是說也說不盡的。
這裏還有一篇，給大家念一下。這篇是《順正理論》，是菩薩作的，論都是菩薩作的。“諸天神衆不敢受持五戒者禮拜”，諸天神衆不敢受持五戒者的禮拜，你持五戒，他都不敢受你禮拜。“國王大臣亦不敢求受具戒比丘禮”，就是國王、大臣都不能受比丘的禮，他不敢。“蓋懼損功德促壽命”，他怕減少自己的功德和壽命。你看那個持五戒和受具足戒的比丘，天人都不敢受持五戒者的禮拜，國王也不敢受具足戒比丘的禮拜，都得躲。爲什麼呢？因爲你一禮拜，他承受不起啊，他的功德就會減少的，而且壽命也會短的。所以說，你這出家可不得了。
賓頭盧尊者出家前是優填王的大臣，由精勤苦行，王放其出家得阿羅漢果。優填王于是經常出城參禮他，寺去城二十裏，有佞臣見賓頭盧尊者不起迎王，就懷著惡心勸谏國王，使得優填王要去殺尊者。賓頭盧尊者看到國王去了，于是就起來迎他走了七步，國王當時挺高興：“這尊者都能迎我七步。”問：“大德平時都是不起座的，今天怎麼起來迎接？”尊者答道：“你平時都是以恭敬心來禮拜，所以不起來迎接。今天懷著惡心，我若不起來迎接，恐怕會被你殺掉。”優填王當下就明白過來，趕緊忏悔。
優填王雖經忏悔而免墮地獄，但回去以後沒幾天就下臺了。後來別人問佛：“這是什麼原因下臺了？”佛就給他講了：“由于賓頭盧尊者迎他七步，少做七年國王。”僅七步，就少做七年國王。所以出家人就不迎在家人了，一迎他，反而對他不好。
有些在家人很希望出家人恭敬他，你恭敬不點，他都非常高興的，但是他高興以後呢，後果不好。所以出家人是不能亂來的，對父母也不能禮拜，因爲你是佛弟子了。“故大小乘戒爲至寶貴”，大小乘戒是寶貝，最寶貴的，國王都承受不了的，人天都承受不了。所以說，非常了不起。
《佛說海意菩薩所問淨印法門經》，佛告海意：“若菩薩雖生諸趣，無所希望，善護戒行，即能降蘊魔；若我見無依止，善護戒行，能降煩惱魔；若以淨戒，令諸衆生，出離老死，自護戒行，能降死魔；若起是念，我令一切毀禁衆生皆悉安住聖淨戒中，自護戒行，能降天魔。”這裏說到戒律能降伏五蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔，戒律就能這樣。
同時《月燈叁昧經》也講了，“若具足身戒，于一切法得無礙智。”你在戒律起來以後，你可以得無礙智。“若成就口戒，則得佛六十種無礙清淨美妙音聲不可思議。”“若具足意戒，得一切佛法，得一切神通，心得不動解脫。”所以說戒律的功德是很多的，要講起來就太多了。
同時，佛經裏有很多關于持戒的典故，其中就有一部經叫《賢愚因緣經》，裏面講道：安陀國有一個沙彌，奉其師命到供養主優婆塞家裏去催迎食供。就是施主原先答應供養食物，但到時間沒送去，他現在去催催。因爲只有他和他師父倆，他就去了。施主正好有事外出，只留一個女的看門，那女的見這個沙彌去了就生歡喜心，欲火熾盛，獻諸妖媚，強迫與沙彌成淫。
沙彌不能脫身，乃自念言：“我有何罪，遇此惡緣？我今甯舍身命，不可毀破叁世諸佛所製禁戒，汙佛法僧。”乘女閉門，就撿到了一把剃刀，合掌跪向拘屍那城佛涅槃處，自立誓願：我今不舍佛法僧，護持禁戒，舍此身命，願所往生，出家學道，淨修梵行，盡漏成道。即刎頸死。
這個女人非要和他做一些不淨的事情，最後把他關起來了。他趁她不注意，撿了一把剃刀，就爲了護持戒，跪向了佛涅槃那個方向，發願不舍佛法僧，願生生世世出家修道，修梵行、清淨行，要成無漏，最後自刎而死。
後來國王得聞了以後，因爲那時候死個出家人必須得報案，得罰款的，不許出家人死在你的家門口，你不給飯吃都是不行的，國王有命令，所以他就得報告去了。這個長者平時挺供養僧人的，只是因爲他女兒起了邪念才發生了這件事。最後國王親自去看，而且還去禮拜，贊其功德，最後做了一個檀香木的棺材，盛著這個沙彌的屍體滿城遊。同時又把這個女的也拴上了，也載著遊，叫這個女的講講經過。這個女的爲了報答這個沙彌的這種正氣，也毫不保留地把這個經過說出來了。
最後，國王又讓那個女的打扮得漂亮一點，對大家說：“你看她漂不漂亮？就這樣的女人主動去找這個沙彌，他都不動心，這才是真正的清淨沙門。”大家非常贊歎佛法。所以說，只有這些人的嚴格持戒，佛法才會延續下來。
佛在《譬喻經》中講到：有大迦羅越子，端正聰慧，出家作比丘，奉行戒法。“一日乞食”，有這麼一天乞食。“至一大家”，這一家比較大。是“婦寡淫場”，都是婦女，都是獨居的寡婦，淫欲的場所，他不知道。“欲與比丘行淫”，因爲看他長得聰明，長得端正，非常漂亮，這個女人起了淫欲心，要與這個比丘行淫。“比丘不從”，說什麼也不幹。這個婦女就生氣了，招呼這些底下的下人，把這個比丘給擡起來了，擡起來扔到火坑邊。這家人多，這女的也夠凶的，把他扔到火邊上，告訴他：“如果你不從，我就把你燒死，拿火烤你。”你說這個女人厲不厲害，惡毒無比。
“逼之使從。比丘言：且止，容我計較”，說：你別著急，你容我想一想，我想一想看看怎麼辦。這是緩兵之計。“即自念言：我入火中，爲一死耳！”我要是入了火中，只能是一死。“若因持戒而死，可得生天；如果破戒犯淫，死墮地獄，無有出期！”就是說：我這一死只能是這一生，這樣的話，我來生還可以修道，因爲這個持戒的功德我還可以生天。如果犯了淫欲，死後必下地獄，生生世世是出不來的，這個可了不得。
他想到此，就一躍身，自己主動跳下火坑。那大火燒得相當旺盛，進去了肯定得烤死，但他一下就躍身下去了。他跳進去以後，那火突然的變爲水，這個比丘啥損傷也沒有，絲毫沒有燒著，因爲他持戒的這種心就這麼厲害。最後，那些婦女大生慚愧和害怕，也害怕了，這時候沒辦法，就把比丘給送出去了，再也不敢發這個淫欲心了。持戒的功德就這麼厲害。
在《大莊嚴論》裏還有一個典故，叫“草系比丘”。我們常聽到“草系比丘”這個詞句，但是大家不知道這是什麼原因。那時候“有數比丘，曠野中行，爲賊所掠，剝奪衣服”，就是被搶了。那時候的印度不像現在，過去的人很窮，有件衣服那是很難的事，他一看出家人穿著衣服他就搶，把所有出家人的衣服給剝下來了，有好幾個比丘。剝下來以後，他又怕這個比丘去追捕，當時就要殺。因爲一旦報官，不就得把他們這些賊人抓起來嗎？那怎麼辦？不如把他們殺了得了。
其中有一個人說：“你別殺他們，佛法中規定：比丘之法，不傷生草。你用草把他給捆起來，他就不會去報案了，我們還省事。”由于這人的這一句話，就把這些比丘全都給捆起來了，把手都給捆在腰後；扒得什麼衣服也沒有了。印度夏天熱，就在那地上烤著。
後來，正好趕上國王坐著馬車走過那地方，一看：這怎麼回事啊？好幾個人在那躺著，都被捆著。國王就說：“你們怎麼地了？都在那捆著，一個個身體像個白羊似的。”他們都沒穿衣服，就在那太陽底下曬著，他說像白羊似的。說：“我看周圍也沒有什麼擋礙你們的，不就是一根草把你們的手捆住了嗎，你們起來就完事了嗎，這不是很簡單的一件事情嗎？你們怎麼不起來呢，在那太陽底下曬著，這不慢慢曬死了嗎？”
比丘就講了，說：“我們不是不能起來，這草是很容易斷，我一使勁就斷了，那草還能捆住人嗎？但是佛的戒律在那塊，不允許出家人毀草的。”這條戒是對比丘而言的，不允許傷生草。國王聽完以後大受感動，親自下來給解開，解完了趕緊提供衣服。並且請這些比丘到他的國家，受他的皈依，他跟比丘受戒。我好像還在哪本書看到過，很多比丘就因爲持戒而證果了。
還是《大莊嚴論》裏的一個典故。有個比丘持缽乞食，至珠師家，就是賣珠子、賣珠寶的家，在門外立著，要乞食。那時候，做珠子的這個人正給國王穿珠呢，一看出家人來了，就趕緊入室內爲比丘取食。後來一只鵝看見那個珠子，就給吞了。珠師取食回來給比丘，一看珠子沒有了，就懷疑比丘給盜了。比丘爲了保護這只鵝，所以不敢說明。這個珠師就打比丘，把比丘給捆起來打，打得血都流出來了，要他把珠子交出來。
最後，鵝感動來舔他身…
《佛說四十二章經講解 第叁十七章 念戒近道》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…