..續本文上一頁上的血，來幫他、安慰他。鵝來舔他的血，表示對他的感謝呗：你看看，我吃了珠子，你爲了保護我而被打，我來安慰你。這個賣珠子的就生氣了，拿東西就打，說：“你還敢安慰他，他偷我珠子，你還敢來安慰他？”他就攆它，就把鵝給打死了。這個比丘說：“你不要打我了，我現在還你珠子。原先爲什麼不說呢？恐傷鵝命啊！那鵝現在已經死了，就可以告訴你了，那個珠子在鵝腹裏呢！我要是提前說珠子在那裏，你還不得傷鵝命嗎？爲了保護這只鵝，不讓你傷它，所以我才沒說。”最後，這個珠商就向比丘自責、忏悔，並贊其戒德。就這麼殊勝，爲了護持一個衆生，都這樣持不殺生戒。
在這部論裏還有一個典故。就是幾個比丘泛海，就是過海，坐海船。這個海船突然破了，這時候“有一位年少比丘捉一枚板”，就是搶到一個木板。在海裏如果有一個木板，他就可以浮在水面不死。這時候，他突然發現一個戒臘多的比丘，就要沈沒在海裏，因爲他年老力衰，也沒有板。後來，他想起佛戒中有言：“諸有利樂，應先上座。”上座，就是資曆比你老的、比你出家早的、有德的，這稱爲上座。怎麼辦？他當時想：佛既然這麼說，我應該遵照佛戒，不考慮自己生死的問題。
最後，他就把那個木板扔給那個老比丘了。老比丘得到這個木板，他就不會死了，浮到海岸。這個年少比丘就往下沈，他沒有板能不沈嗎？他往海底沈。剛沈到一半的時候，海神就把他救了。因爲這個事情海神看得非常清楚，海神也知道他心裏怎麼想的、怎麼做的，都非常明白的。因爲他持戒精誠，海神就把年少比丘接到岸上，並跪下稱贊，認他爲師，跟他受戒。這個確實是很殊勝的。
在《僧祇律》裏還有一個典故。佛在世時，有兩個比丘來見佛，在半路上，一個比丘病了，另一個比丘就舍棄他，先去見佛。一看他有病了，“得了，我先走吧！我先見佛，我得先完成任務，你看你耽誤我的路程了。”
“佛知而故問”，問他。這個比丘“具白前事”，就把這個事情講了。佛說：“此是惡事”，是不應該做的事情。“若有比丘，心懷放逸，懈怠不精進，不能執持諸根，馳騁六欲。雖近我所，爲不見我，我不見彼。若有比丘，能執諸根，心不放逸，專念在道，雖去我遠，即爲見我，我亦見彼。所以者何？隨順如來法身故，破壞諸惡故，離貪欲故，修寂靜故。汝等比丘同出家修梵行，汝不相看，誰當看者？汝還看病比丘去。”說：你不用來看我，你還是看病比丘去吧！後就把他攆走了。
我們僧團也是這樣，僧人中誰有病了都要互相照顧，要問候的。不管大小，小的問候老的，老的要關心小的。誰有病，大家都要瞅一瞅、看一看的，要慰問的。要做到有難同當，有福同享。有的人一看這人有病了，“這真煩人，你看他這麼多毛病，這不影響我修道嗎？吐得到處都是，吃飯也不好好吃，種種的毛病……”最後就厭棄他。實際上，你這種厭棄法是佛所不接受的。
佛說：你雖然見我身，但由于你這種放逸，不能真正見我。如果你諸根不放逸，而且能夠不嫌棄這個有病的人，能精心地照顧，你那才是真正見我呢！雖然你去見佛，佛也會把你攆走的，還得趕你走。所以我們在持戒上一定要看到這個問題，要持戒，看護病人也是一種持戒，病人也是福田。
你不要以爲：我們倆是一起剃度的，還住在我對面的床上，我成天都看著他在說話，說話也挺沖的，腳也不洗，弄得埋埋汰汰的。他一旦病了，我跟你說，那就是福田了，那身份就變了，你可別輕視，你再有那種輕視心就不對了。平時有輕視心都是不對的，這時如果你再輕視，就更不對了。他那個身上是福田了，我們得盡心盡力去照顧。
過去有一個國師，就是悟達國師，腿上生人面瘡。他以前照顧過一個長癞的比丘，人家都嫌那個比丘埋汰、有味，就他伺候了很長時間。最後那個比丘在走的時候告訴他：“將來有事的時候你上哪去找我。”他後來得了人面瘡，沒法解救這個仇恨、這個病的時候，就想起那個比丘，于是到那去了。鬧了半天，那有病的比丘是尊者，就給他洗叁昧水，一洗就好了。叁昧水忏就是這麼來的。
所以說，幫助人就是幫助自己，而且也是佛弟子必須做的。如果不這麼做，不能照顧病人而舍去不管，實際上，這種行爲是一種畜生行爲，就是連畜生都不如。
有的動物還互相照顧呢，我曾經看見有個螞蟻受傷了，它那個身體蜷在一起了。其它螞蟻要救它回去，有的在前面拽著那個須子，有的在後面拽著腿，兩頭抻。它那腰都佝偻到一起了，可能是像咱們說的錯骨踝似的，它倒不一定是錯骨了，像錯筋了似的，它蜷在一起。那兩頭的螞蟻就去抻，但沒抻過來。過一會一看，真死了，就拖，叼著就跑，它一點都不舍離。你看看，我們如果見到病人舍去不管，那是畜生行爲。
有的人說：“師父你放心，我將來走路，要是看見病人的時候，我一定要管！”說走路碰上了你管，但是寺院裏的病人在眼前你都不管，那個到以後出去管，這可能性就不大了。因爲什麼呢？因爲你有個障道因緣在那塊，想管，這個因緣不讓你管，你想做件善事，不是那麼容易的。
我在過去就有過後悔的事情，就是從五臺山回來的時候，晚上就遇到一個人躺在道邊，旁邊還有個住家，當時還挺黑。那時候想的第一念：去管；第二念突然想起個什麼事呢？“哎呀，他是喝酒了！一般只有喝醉酒的人躺在道邊。出家人和喝酒的人不接觸，不用管他，管他幹嗎？”最後就因爲他喝酒，另外，離前面那小房很近，那家可以照顧他，那時候就走了。當時覺得理由很充分，我還跟性空說：“先不用管他了，這個人已經喝酒了，旁邊還有一個小房，別管他了。”
這事後來想起就後悔，“萬一不是喝酒的呢，怎麼辦？萬一那家不管怎麼辦？真要死了怎麼辦？”這時想起這件事就後悔。閉關的時候那非常後悔，那真是腸子都悔青了。所以說，人不能做盲目的判斷，一定要認真去看一看，看到病人的時候，你一定要想法救，這是我們應該做的。
還有一個典故，《蘇摩王經》中講道：“世尊往昔曾爲大力毒龍，若諸衆生被其眼視或觸其口氣者，即死。”就是這個毒龍有多厲害呢？要是被它的眼睛瞅一眼或者它的氣碰到你，人就會死的，包括衆生也是這樣。這個龍王曾經受過一日齋戒，因求淨故，就深入森林去了。“疲懈而睡，龍睡時形狀如蛇”，就縮小了。“身有文章，七寶雜色”，身上的顔色非常好。
最後有個獵人看到了，歡喜地說：“哎呀！這稀有難得之皮，獻給國王，以爲服飾，必得重賞。”說我要是把這個皮扒下來給國王，那國王肯定給我好東西。“便以杖按其頭，以刀剝其皮”，那龍能不醒嗎？那龍就醒了，龍說：“我的力量是可以傾覆大海，何況一個獵人，那太容易了。我的能力都能把這個國家掀個個，易如反掌，一個獵人小物，何能困我？”這是龍王想的。
“但我今天正好值持佛戒日，當從佛語，以戒爲重，不計己身。”就別計較己身了，以戒爲重。于是就自忍，也不敢睜開眼睛，一瞅他就得死啊，一噴氣他都得死，所以這個龍王連氣也不敢出。因憐憫這個獵人，“安心受剝，不生悔意”。這個皮就被剝掉了，赤身在地。最後，皮沒有了，又有很多小蟲來吃其肉。大炎熱天，再加上沙子、泥土滾進肉裏，那得多疼啊，是不是？
它那時候想：“我要是趣于水中，以自存活。”他想：我要跳進水裏，這些事就解決了，炎熱也解了，沙土也解決了。但是不敢碰，因爲一到水裏，這些小蟲恐怕就得死了。最後又念言：“今我此身，以施諸蟲。爲佛道故，今以肉施，以充其身。等以後成佛時，當以法施，以益其心。”如是誓已，身幹命終。就是自己最後身壞命終，死了。就因爲讓蟲子吃它的肉，喝它的血，最後死了；死了以後，馬上就升到第二忉利天了。
爾時的毒龍就是釋迦牟尼佛，爾時的獵人是誰呢？是提婆達多與六師，這些人是專門和佛作對的。“彼諸小蟲”，這些小蟲是誰呢？就是佛在初轉*輪的時候，有八萬諸天得度者，就是那些個小蟲子，後來都成爲天人了。“菩薩護戒不惜身命，決定不悔，其事如是，是名屍羅波羅蜜”，這是戒，佛過去持戒都是這麼持的。
什麼是戒？這就是戒！都是舍自己生命來護持戒律，這才是戒。在自己生命受到危險的時候，利益現前的時候，他們都是這麼護持戒律的，所以能不生天、能不得道嗎？這是必然的。有的因持齋戒或其它戒而舍身，最後都生天或證果，在《清淨道論》裏講得很清楚。
今天因時間的關系就講到這。
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昨天講到第叁十七章，“念戒近道”。“佛言：佛子離吾數千裏，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。”這就是佛講的真理，因爲佛告訴我們大家要“以戒爲師”。有的人認爲佛是佛、戒是戒，他把佛和戒分開來，他不知道戒就是佛，佛就是戒。所以有人就說：“你持戒是小乘，是人天福報，不能成道。”他把戒看成是人天戒，他沒有看成“戒是佛，佛是戒”，這些說法都是不正確的。
我們昨天講了，很多的佛弟子在持戒修行中很順利地、很快地得道，這是什麼原因呢？就像我們種地一樣。種地，你得先把地平好，沒有地，一切善法是不能生出來的。沒有地，能長莊稼嗎？不可能長莊稼。我們學佛也是，你沒有戒，一切善法不生，不可能生出來。特別是我們學佛，第一條，我們先去掉我們心裏的惡念，去掉罪惡，然後你才能進一步的修行。所以說，這個持戒對我們來講就是特別特別的重要，作爲佛門弟子，持戒就像生命一樣。
我們昨天講了很多的前輩，他們在持戒修行中都給我們樹立了榜樣，都是以死來換戒的，所以他們能夠把戒持得住，而且持得好。否則的話，別說是得道果，就是做一個佛門弟子他都不配，連做人都不配。這個是我們反複強調的一個非常重要…
《佛說四十二章經講解 第叁十七章 念戒近道》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…