昨天給大家講了第二十六章，“天魔娆佛”。我們通過這章，看到佛修到一定程度的時候，這個魔就會來幹擾的。這既是好事，也是壞事。如果我們懂得了這其中的道理，而且我們知道這是一個好事。通過這個好事，我們也知道一個壞事，就是我們平時這個種子識留下來的東西太可怕了！無始劫來，我們不能成佛，就是因爲我們留下了這些貪欲的種子。有了這些貪欲的種子，它深深地種到你的八識田裏，當我們修到最後關鍵的時候，它就會現前的，這個現前的時候，確實很厲害。
所以我們修道，首先要把我們種子識裏的汙垢摳出去，當它變化的時候，我們應該心裏有數。修到每一個層次，都有每一層次的魔來幹擾你，有人說：“我們現在修道怎麼沒有魔？”不是沒有，是你沒到那個層次，到那層次它就出來了。每一層有每一層的魔，大家應該記住這個問題，這個也是很關鍵的問題。
有的人有時候就不理解了，“我原先怎麼老遇著魔難呢？”那說明你是在進步、在修行，所以才會不斷地遇著魔難。最大的魔就是天魔，天魔一旦真現前了，那你這個道業恐怕就有成了。通過它我們也知道，一個人的魔難有多大，就和他平時熏染的習性有關系，所以別造業。造業，將來肯定是要受果報的，這個很厲害的！
另外，我們修道人首先應該有一個慈悲心，有個大慈悲心，所有的衆生都要度。佛不光度女人，用他的心不動來度、不被其所染來度、觀不淨來度，所以佛能度過這一關。我們在沒有成佛的時候說“我恒順衆生”。有時候你盡打妄語，你恒順不了。真正的恒順衆生就是你用不淨觀遠離她們，你就是真度；你越接近，實際上她早就把你“度”了。
所以在天魔獻女給佛的時候，佛就觀想了，觀想以後，她變老了，最後天神愈敬佩。這個波旬也是佩服佛的，因爲啥呢？魔，他也是因爲有這些淫欲心和嗔恨心，由貪嗔癡所成的魔。佛這個力量是無窮無盡的，而且佛這個力量威力無比，不管多大的魔，在佛面前，他都會變的，都會轉化的，所以佛就發願：一定要把衆生度盡。他這個願並不是空發的，確實能做到這點，而且是不可思議的。
我們應該像佛一樣來努力，要發願，就算是魔，我們也要有這種心，有慈悲心，但是你這個慈悲心決不能順從。這個我可得跟大家講清楚了。不能魔來了，“哎呀，你太好了！”那完了！慈悲，什麼是慈悲？得真慈悲，你別假慈悲。什麼是假慈悲？你順從他就是假慈悲。我們和魔爭奪的是心和真理，如果我們有了“一切衆生都能成佛”的心，我們的慈悲心就已經足夠了。以這個慈悲心爲基礎，我們再對他做得不如法的一些事情，毫不留情地回擊過去。你這樣才能算是一個真正的慈悲。
有的人打著慈悲的旗號，以爲慈悲就是說小話，而且順從人家，這叫慈悲，實際上反而害人。不能順從，這點大家應該清楚。因爲你以爲你能隨順，你稍稍“隨順”，他就能順著你那個假隨順而越起越厲害，你自己還不知道呢，還覺得挺好。這個挺厲害，所以說修道一定要有個堅固的心。同時，我們又講了幾種不淨觀，那個等以後再繼續講。
佛在這個《四十二章經》裏對淫欲講得最長、最多，下面還是這個。
第二十七章 無著得道
佛言：夫爲道者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸，不爲人取，不爲鬼神所遮，不爲洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學道之人，不爲情欲所惑，不爲衆邪所娆，精進無爲，吾保此人必得道矣。
第二十七章，“無著得道”。看到這個“無”字就令人生歡喜心，我們都坑在這個“有”上了。
“佛說：夫爲道者”，就是修道者，像木頭一樣在水裏尋流而下，不觸兩岸，不爲人取，也不爲鬼神所遮，也不爲洄流所住，亦不腐敗。所以佛說，我保此木決定入海。學道之人不爲情欲所惑，不爲衆邪所娆，精進無爲，吾保此人必得道矣。
【釋】這是本經的第二十七章，舉出一個譬喻，說修道的人要遠離一切的障礙。什麼叫兩岸呢？兩岸就是情和欲，情欲又分爲見思情欲和無明情欲。見思的情欲是執著于生死，像此岸一樣；無明的情欲是執著于涅槃，也就好像觸到彼岸一樣。人和一切鬼神(人拿這木頭和鬼神取這個木頭)就譬喻所有邪見的網纏著人，如木頭被人取了似的。
就是說這個木頭不能觸兩岸，也不能被人取，要是觸了兩岸，它就不能入海了，是不是啊？若是被人取，木頭也不能入海，也不能被鬼神所遮。
【釋】至于洄流所住，這是指懶惰，和精進正相反。
你懶惰就等于住在這地方不走了。我們打坐，如果說：“我們睡一會兒吧，多睡一會兒吧，今天先這麼地，明天再說吧！”你今天就被這個旋流所住。或是，“行啊，我先跟這個人多唠幾句嗑，唠完了，明天就不跟他唠了。”實際上，你今天已經被“洄流”所住了。
【釋】腐敗和無爲法正相反，因爲他不能直心正念真如，所以，他常常想精進，又退了。就像那洄流一樣，流得很急，但是一轉彎又流回來了。
所以我們一定要保證精進一步，腳踏實地一步，絕不能這面跑得挺快，那面一碰點事馬上就回來了。也就是說走一步，就給自己後面斷一條死路，就把那個路給堵死，走一步斷一步。你看看你所作爲，或是你思念的東西，或是你想的東西，都要把它斷掉，包括書信，有些人來往，連地址都不要了。最後，家住在哪，不知道了；什麼電話號碼，不知道了，忘了，腦子裏沒有印象了。走一步斷一步，別怕痛苦。
昨天煙臺那個記者又來電話，告訴我一個好消息：“師父，我秋天有可能就出家了，可以到這來了。”我說：“你怎麼回事？”他說他母親已經開始透露口信了，說你夏天別走，秋天再說。他說：“我到秋天肯定走，同意不同意我也得走。”他同時問：“我走了以後，將來還能不能回去？”意思是看看父母。我說：“你可千萬別跟你父母這麼說，一定要斷除，不回去了。”他說：“那行，那我跟他講明白了。”
講得挺有意思，他說：“師父您看，我去了，都得准備什麼東西？得需要帶多少錢呢？”我說：“你准備你自己的叁衣這些東西吧，這錢需要多少，我不能跟你說，反正你自己准備。”他說：“師父，等到剃度，我是不是得供養師父和寺院呢？”我說：“我不供養你就不錯了。”他說：“我明白了。”就是說很有決心。我說：“你來了得考驗，不是來了就剃度。”他說：“那行，我考驗十年都沒問題。”有這個決心，挺好。昨天又來了一個出家的，是陝西還是什麼地方的，今天也許還能有人來。
就是說我們不能往後退，不能給自己留後路，有時候發些願也是很有重要性的。我也是不斷地發，我說：“我是甯可死在臭水溝，也不回那個俗家，那些事就別想了。我不會那樣做的，那是不可能的事，大不了就是個死。”你必須自己斷，有時候發完願，自己剛要一動念，“哎呀，我都發過願了，我哪能違犯我的誓願呢？”對不對？順著願力來堅固我們的道心，這個是很重要的。你要是沒發願，“哎呀，我那時候沒說，反正這時候也不算妄語。”這不行啊。有時候也得有點願，願能激勵我們，能看住我們。因爲我們發願的時候往往是心比較清淨，我們有了想法的時候心裏已經不清淨了。如果有了願力，這樣的話，使我們能夠往前走，說話就得是大丈夫說話，是吧？
有的人就是像洄流似的，流得很急，但一轉彎又回來了。這個回頭路我們應該加小心，不走這回頭路，腳踏實地，穩穩當當，走一步斷一步，連想回來的道路全都給它堵死。什麼家庭、財産、女人，包括親人，甚至父母那面都給它斷掉，斷了以後，我們這個道心才能頂著走。因爲我們那個情感，今天你剛覺得挺好，過一會兒、過一段時間，遇到難處的時候，身體有病了，或是吃飯不相應了，或互相之間有點心情不愉快了，等等的事情，他就想尋找一個能理解他、安慰他的一個地方。他把這些事情看成是壞事情，需要一個來講述和發泄的地方。
實際上這並不是一個最好的辦法，最好的辦法是把它吸收。本來是給你這個糧食，你把它吸收了就行。像火炬一樣，火炬的燃燒是靠燃料。什麼是燃料呢？就是那些亂七八糟的違緣，得靠這燃料。你吸收了燃料，火才旺呢，是不是？你得把這個東西吸收，你的火才會變得更大；你不吸收，你的光芒就小。所以修道得吸收這些煩惱和這些情欲，怎麼樣吸收呢？就是不被它轉，不被它轉就是吸收。
我們想達到無爲法，自己就得有一個明確的方法。首先，我們爲了這個無爲法，什麼都要放下。
【釋】不能達到無爲法，我們就著相了。所修的福慧不成功，就像木頭爛了似的。必須要墮落，不會到涅槃的彼岸，也不會了生死。
因爲情欲就是有爲法，起心動念那都是不行的，何況再達到情欲那種深的程度，那更不行了。我們一定要深深知道，有念就是邪，這玩意最厲害。但是人每天都在和這個念頭打交道，成天沒有離開過，就是睡覺也做夢，是不是？沒有離開過，所以我們必須得離開這個。
無爲法，不住在這裏。像不觸兩岸的木頭似的，“你來碰我，我就不碰岸，不著岸邊。”所以就順流下來。你如果貪著哪個，碰了岸，它都會卡住的。所以說，要不爲情欲所惑，就像“人取”和“鬼遮”，這都是情欲的問題。不管你是哪面來的，我都不被你所沾，你高貴也好，低賤也好，我都不被你這個情欲所纏，所以他就住不了你。所以佛說，我保證這木頭入大海，也就是保證我們人肯定得道。
如果我們一有了有爲法，福報就沒有了，修不成功，木頭也就爛了，而且必然要墮落。今天親舟師說，有個日常法師還是哪個法師曾經講過那麼一句話，他說：“佛經裏有一句話討論在家的，在家就是地獄。”在家就是地獄，他說佛經裏有這麼一句話，在家確實是很可怕的。
【釋】不能了生死，這就是被這情欲所迷，爲愛見的衆邪所娆了。
被情欲所迷啊，主要是這個情，特別是男女的情和欲望，還有男人和…
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