..續本文上一頁不能要的，絲毫不能沾。現在有的人想自己找個地方修，你無非又建了一個自己的新房子，那不行的，你就墮落裏面了。我跟你說，那一念就能要你的命啊。你看集體修，有時候覺得大家在一起有熱鬧的時候，還有起煩惱的時候，但是再怎麼起煩惱，也遠離了你貪戀房子的那種束縛和枷鎖。所以說，我們不要攢財産，不要有自己的東西，一切都不要有。所以佛法裏的“一切歸常住”，那太好了，太清淨了，我們處處都要去掉“我”。
【釋】“甚于牢獄”：這妻、子和房子也就是人生的牢獄。可是，“牢獄有散釋之期”：坐牢還有坐完了的時候，但“妻子無遠離之念”，有妻子就不想要遠離。縱然你說想離開，也不是真的。好像說要出家、要出家，要出家就出嘛！講它幹什麼呢？就是因爲沒有遠離之念，所以就這麼唱唱歌而已。
這個房子、妻和子就是貪心，色就是妻，情就是子，房子就是我們放不下的那個貪心，就是“我”，所以說這些就是人生的一個牢獄。
現在確實是這樣，宣化上人講得一點也不錯，現在就是叨咕出家的多。你看，打完七的時候都寫申請，“啊，將來我要出家！”都寫申請。等打完七了，我一看，剛一散會，“撲拉撲拉”都奔家走了，一個也沒留下，都走了。那個想出家的心，也不知道他怎麼說的，是暫時先不出家，還是以後再出家，咱就弄不清楚了。
所以那個出家心有時候都是假的，還放不下。你想出就出呗，那出家擡頭就走，不就完事了？出家還有什麼可說的？它不像做買賣，還要考慮掙錢不掙錢。那出家還有什麼後顧之憂？出就完事了，死也那麼個事，活也那麼個事，這就完事了，就那一點。
我也常說：“將來有一天，我甯可死在臭水溝裏，我也不到那俗家去。那個小雞、小狗、小貓有時候就死在臭水溝裏，我甯可那麼死，我都不回去。”今生我死在臭水溝裏，還有個解脫之日，能遠離這個“我”字，遠離這種束縛。一旦你好像有個房子，實際上，你給自己釘了一個鐵的棺材，叫自己永遠也出不來，所以你就完了。
我們大家出家了，千萬別再想過去那東西了，或是想：“將來我自己再創造一個小家——佛教的家，我弄個小房，我這麼躺著，想怎麼地就怎麼地，我想烤點土豆就烤點土豆，今天我不想吃這個，我惡心，我想吃點別的。”我跟你說，你找什麼理由也不好使，以有病作爲理由也不行的，都不能行的。
越有病越要遠離家，那病從哪來的？就因爲貪戀家才來的病。你不貪戀，哪來的病？是不是？心要是空了，還有病啊？因爲你有個家，它能沒病嗎？你不空，它能不病嗎？對吧？所以我們都得遠離。特別是年齡大的，更得注意，別爲自己做打算。都別爲自己做打算，年齡小的也是，說“我現在還早呢”，心裏有個小主意，那不行。
這個家不光包括房子，我們貪戀的一切東西都能成爲“家”，有了家就有了外殼，你想解脫那就不可能了。家就是外殼，就是一個監獄，所以說，你不能貪戀任何東西。任何東西都能成爲家，情可以成爲家，色也可以成爲家，物質也可以成爲家，所以你貪情、貪色都是不行的。這個色指的是物質那個色，那都是不能貪的。
這些都不是真家，我們要出假的家，回到真正的家，就是無我的家，沒有我。沒有我，處處是家，那個家才大呢。處處是家還有“家”字嗎？就沒有了，沒有家才是真正的家。所以說修道幹嗎？就是要沒有家。
所以在你們出家前都提前講，當有一天，有什麼情況的時候，我們背著叁衣包、十八種物、缽，一扛就走了。哪有家呀？走哪算哪，死哪算哪。不能說：“師父，你帶我們上哪去？”我要是告訴你有個地方，又有了家了，是不是？沒有家，天涯海角，不知道去哪。我就知道，心裏別打妄想，什麼都不要，那個就行了，就足夠你用的了，沒有比那再自在的。你說，你腦袋想那麼複雜有啥用？啥用都沒有。
【釋】“情愛于色”：對于這個情、愛和女色。“豈憚驅馳”：總不怕被它們所驅使支配。
有的人就不怕被他們所趕著。有一幅畫，那個車上載著那個女人、孩子，還有財産，前面拉車的就是那個男的，低著頭、抻著脖子往前走。上面那女人還拿著小鞭子，小孩拿著東西吃。人就像那樣式的，在家人就像那樣，成天被這個女人、孩子、物質、房子所驅使，不知道累。不是不累，累也沒辦法，跑也跑不掉。你想跑，咬著牙也不讓你跑，說死也不讓你跑。哪像我們今天都闖出來了，太不容易了。
【釋】“雖有虎口之患”：雖然這樣就像在虎口一樣，但是“心存甘伏”，他那心裏還願意，甯可被老虎吃了，也是心甘情願。“投泥自溺”：這就等于投到泥裏頭，自己把自己淹沒了。
往那個泥坑裏跳進去，你想爬出來，能爬出來嗎？他自己往裏走，自己往裏跳。到什麼時候能知道？等到快要死的時候才知道：完了，上當了。有的甚至死都不知道。所以這個五欲、女人和家庭，簡直就是害死人，你就是死了，你都不知道怎麼死的。
像霸王項羽，他是怎麼死的他都不知道，他以爲是打不過人家，還以爲是如何如何，實際上是貪戀女色的結果。纣王是被燒死的，自焚于鹿臺，他都不知道怎麼死的，還以爲是自己沒計算好，可能有人對他不忠心了，他可能還在想這些事呢！實質上他不知道，就是貪戀女色所得到的結果。
【釋】“故曰凡夫”：所以這才叫做凡夫。
這就是凡夫的行爲。
【釋】“透得此門”：你若過得去這個門，什麼門？就是情欲、情愛和色這個門，也就是妻、子、房舍這個門。你若能透過去，那就是過關了。
“透得此門”，你要是看破此事，就是透得此門。怎麼樣去透？別貪、不要了、舍去了、出家、放得下、再也不想，不要了，給也不要了，永遠不要。不是說：“一套房子不行，我給你十套百套。”你給多少套，我也不要，再也不要了。這樣你就透過此門了，再也不貪戀這些東西，永遠連想的那個念頭都沒有，看到這玩意就生起厭煩心。情、欲望和色都放下了，不再貪戀了，沒有這種習慣性了。
【釋】“出塵羅漢”：這就是一個出塵的阿羅漢，或者可以說是一個就要證果的聖人。
“出塵羅漢”，你要是沖出這個門，就是出塵羅漢。出塵羅漢就是證果的聖人，那就是聖人了。你千萬不要被生理上和心理的一點小小的汙垢所騙了。有的人心理還行，能控製點兒，但就是被生理所騙，生理上的得一點點克服。感覺到有點不太舒服或是幹嗎，那都是個生理問題，得慢慢克服。你別因爲這個生理，心又起了邪念。那不行，要知道這是生理的余習，“你想騙我，我才不隨你走呢。”
有的人就克服不了這個生理，你不克服就是凡夫，克服了就是聖人。像膽小似的，膽小的人，你克服了以後就能變成膽大，你要是不克服，永遠是個膽小的人。我們必須得克服，克服了以後，“透得此門”，就是出塵的羅漢了。羅漢就了生死了，了分段生死，不再這樣生死了，而是清淨自在。有神通力，來往自在，生死自在。沒有妄想，一天清清淨淨的，那簡直是沒法比的，神仙也比不了。這個只是羅漢的境界，這才是真正的東西。所以我們應該知道這些東西的過患。
大家要知道什麼是房子、什麼是子，所以大家不要動情，一定要遠離這些東西。有的人說：“我也不要房子了，我已經出家了，還要房子幹嗎呀？女人，我也遠離了。”但他要什麼呢？喜歡他那個床，他說：“這個床挺好，這個床是我的。”沒事老上床坐一坐。實際上，你喜歡哪樣，哪樣就成爲房子。房子不是固定的，只要你發現你有喜歡的東西，不到時間你就去坐，最後也是等于有房子一樣。
我們不光有個非時食，還有個非時臥，也不允許坐的。我們要坐就往哪坐呢？往蒲團上坐。因爲我們一粘上床就得感覺什麼呢？就像要睡覺，就想到這個睡覺，想到這個床的舒服，所以不要往床上坐。打坐的時候，弄個蒲團在地上坐，這樣好。
我打七的時候也有炕，那炕和地面差不多少。坐在地上吧，冬天還潮、還冷、還沖著門。你在炕上打坐不是一樣嗎？但是不行，那炕上帶來的那個欲望、那種想象，你一坐上就困，一會兒就睡著了，人那才怪呢。它就有那種誘惑力，所以不能坐在床上。後來我就坐在地上，外面吹著北風，甯可受凍也坐在地上，坐在地上就不一樣。
原先我尋思：坐這地上完了，這地上冰涼的。外面門口短，身後不遠就是門，門上有一個門簾子，那霜都透過來了，冬天打七怎麼辦？一點熱乎氣都沒有，地還潮。沒有塑料布有雨衣，就把雨衣鋪上，把蒲團放在那上面，再把被子墊這上，然後坐那上面，就開始誦咒了。
後來發現挺怪，它怎麼地呢？它這土炕距離短，一燒熱了，正好熏著腿的那一部分。這個炕一燒，把地也燒熱了。地雖然潮，但是它不冷，你都想不到的事。我想：這玩意怪，要是不在地上坐，永遠不能發現炕面高度的這個作用，熱度正好在那地方。但也不能去靠著它，靠那面牆也不行，你靠著不就睡著了嗎？就空空地坐著，挺好的。所以說，有時候修道都得自己去找原因，你等到別人去給你指揮，就不行了，得自己去發現，不能貪戀。
要成爲一個阿羅漢，處處都要找出自己的毛病所在：是不是在貪戀房子？是不是貪戀這些東西？沒有那個大的，有沒有小的？甚至一個蒲團，如果貪一個好的，你就得思惟是不是在貪戀“家”。說：“這個太舒服了，這個太軟和了，得了，這個我留下吧。”完了，你就貪了個家。不給自己立足之地，“實在不得已，我才用一下蒲團。”用的時候，一旦發生感情的時候，馬上就舍去。“好，這玩意太舒服了，以後走哪我都帶到哪。”趕緊把那玩意舍去，不讓它有這種想法。
什麼都不要貪，包括自己身體也不要貪。連這些都克服不了，你能克服你的身體嗎？是不是？這些東西你都貪，對你的身體就更貪，你又把身體當成房子了。我們最大的一個房子就是身體，那身體是最大的房子，那“我”就…
《佛說四十二章經講解 第二十叁章 妻子甚獄》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…