第十五章　請問力明

　　沙門問佛：何者多力，何者最明？佛言：忍辱多力，不懷惡故，兼加安健，忍者無惡，必爲人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是爲最明。未有天地，逮于今日，十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣。

　　“沙門問佛：何者多力，何者最明？”沙門，這是出家人。沙門這一天又開始問佛了，提個問題：何者多力？因爲這個沙門他最了解佛的想法，他最了解衆生的業力所在，所以這個沙門實際上就是我們的代表，我們大家共同選出的代表。而這個代表他也知道佛最願意來教化我們，而且願意我們提出問題，也理解佛的意思，也能看到佛今天想做什麼，想用什麼因緣來教化我們，所以這樣的沙門才能親自問佛，這很殊勝的。像阿難尊者問佛的時候，都是根據佛的本意，他和佛心是相通的，知道佛今天要講什麼法，也觀察了衆生的需要，這樣的人才有資格問佛。

　　這就有沙門問佛了，“何者多力？”“何者”，就是什麼樣的人，什麼樣的修行人。“多力”，多，我們都知道，比別人要強，比別人要多。力，這個力是大力氣，不是我們能幹活那個力氣。說：那人二百斤重，他能舉個墩子，這就叫多力。這不是，這裏講法都是給出家人講的，講的都是出世間法，所以這個“力”是最大的力，能渡生死苦海的力。所以說，我們應該知道這個力。

　　“何者最明”，什麼是最明？這個“明”不是指我們現在的燈泡爲明，也不是玻璃透亮叫明，也不是月亮叫明，也不是太陽爲明，也不是我們的眼睛爲明，也不是我們耳朵爲明，也不是我們心裏想的爲明，這個明是明真理，真理爲明。我們只有掌握了真理，才算一個明人；不掌握真理的時候，不能叫明人。何者最明？我們怎樣達到最明？何者多力？我們怎樣達到多力？

　　“佛言：忍辱多力，不懷惡故”，咱們先講這一句。佛說“忍辱多力”，佛這就直接地把我們怎麼樣得到多力，一下就給揭出來了。特別這裏面有一個“佛言”，我們知道，佛即使不說，已經把所說的給我們了。而佛又言，是佛更大的慈悲，更加進一步的教化我們。因爲我們衆生業力大，佛不說，我們不能理解，所以佛又方便地講了。

　　“忍辱多力”，這點在我們修行中是最重要的。

　　佛在世的時候，就講過這麼一句話，有人問佛，說：“你看看，當我們最難的時候，比如四面都是大山，同時向你壓來的時候，在這種情況下，我們誦哪部經好？我們念哪個咒好？我們做如何思惟好？”他這樣問佛。你想一想，四面大山同時向你壓來的時候，你沒有逃處，跑是跑不掉的，你還跑什麼？你跑不了。四面都是大山，就同時向你壓來，你肯定跑不出去，這時候你誦什麼咒好？看什麼經好？你是怎麼辦好？還是想法跑，可是往哪個方向跑啊？

　　佛講了，在這種情況下，你只有一個辦法：忍！佛告訴了，你只有一個辦法：忍。什麼辦法都沒有用，只有這個辦法才能解決。四面大山同時向你壓來，能把你壓得粉碎，碎如微塵，甚至連微塵都看不到。這種情況下，你只有一個辦法：忍！

　　這個忍，忍辱，就是讓我們不再起心動念了。不起心動念才爲真忍，忍無可忍那才是真忍。只有這一個辦法才能解決這個問題，別的辦法都不行，你誦咒，你幹什麼都不好使。所以佛告訴我們：忍辱多力。只有忍辱，你才能夠有大力氣，能把四座山排除出去。

　　這個“忍辱多力”就是我們最應該注意的事情，因爲我們有很多事情不能忍辱，所以我們就失去了力氣。說：“我怎麼沒發現這忍有大力？我一生氣，凶得可有力氣了，我甚至能出手、罵人，或說一些髒話，或是跟別人爭吵，甚至拳頭都可以上去，我這一生氣就可有勁了。”我們說的不是這個，你那個不是多力，最後只能毀滅自己。

　　忍辱爲什麼能多力呢？剛才講了，因爲“不懷惡故”，沒有惡心。沒有惡心才會真正的忍辱，如果你有個惡心，就不會産生這個忍辱。你說你有多大能耐，能把這四座山搬掉？搬不掉的。你只有不懷惡故，才會多力的。這個不懷惡故，正是我們應該做的事情。

　　比如說，我們大家在一起熏修，如果發現別人有毛病的時候，我們認爲：“這人怎麼有毛病？”你要知道，有這一念發現的時候，就等于你這個忍辱在退步了，你已經在退步。而且你再進一步思惟：“哎呀，這人怎麼這樣？這太不好了！”又進一步退步。“這樣的事，我得教育教育他，我得說一說他。”你又在退步。一退再退，這個忍辱力就漸漸地消失了。

　　你發現別人缺點的時候，你就在退步。坐禅的時候，“哎，你怎麼這樣呢？又昏沈，坐得也不好。”發現人種種的毛病，實際上是你沒有忍辱，你在退步。說：“我發現別人毛病的時候，怎麼是退步呢？”因爲你心懷惡故，就認爲別人有毛病，你心裏對別人産生了一種對立。産生了對立，就沒有真正的忍辱。

　　只有永遠不發現別人毛病的人，才會真正地“不懷惡故”，沒有那種概念。看見誰，我都生歡喜心，就算看到他有毛病，我也生歡喜心。“啊，他有毛病，我能理解，這些毛病就是我的毛病，不是別人的毛病。”你老認爲外面有個別人，那已經是惡，有別人你就是惡。不是別人有毛病，那是我的毛病，“哎，這個事怨我。你看，他吃飯怎麼老有刮勺的聲音？這習性沒改。這就說明是我的毛病，我耳朵怎麼能聽到這東西呢？是我心裏有這個業力，給人弄成這樣的原因。要是沒有我，我如果沒有這種嗔恨心，要是有這個忍力的話，又怎麼會聽到人刮勺的聲音呢？而且人家也不會去刮。”

　　我們都是因爲自己有毛病才發現別人毛病，在發現別人毛病的時候，還認爲自己是正確的。你認爲自己正確，那正是你不正確的地方，因爲你有了人相、我相、衆生相、壽者相，你已經有相了，你已經把有相認起來。認起來的時候，你已經在起心動念了，你那個忍辱力已經在破壞。所以說，我們修行千萬千萬不能對別人産生一點兒想法。

　　當然了，我們還是凡夫，有時候你說看不見，不可能，因爲我們沒有達到無生法忍那個程度，還不行，因爲我們的六根還沒有收回來。這個六根不斷地放逸，像那個烏魚似的，它前面不是有須子嗎？因爲它看不見前面的道路，它就靠須子來感覺這個東西。我們的六根和它一樣，不斷地放逸，放出去挺長挺長的，不斷地感覺遠的、近的，誰長得什麼模樣啊，甚至連個聲音我們都去觸，聽到聲音的時候我們就去看了，看到人的時候我們也去觸，看人的臉色、看人的行爲等等，達到自己那個心裏活動的需要。他不是不動念，而是心裏達到活動的需要。因爲心裏活動了，所以六根更需要去觸，它倆就像狼和狽的關系。

　　我們就是因爲心裏有個惡，所以老是在發現別人的缺點。他不發現自己的缺點，老發現別人的缺點，他認爲自己是最正確的，不能說是真理的化身吧，最起碼的也沒什麼錯。他也不敢說自己就是佛，但是他那意思呢，“我已經是佛的兒子，差不多了。”

　　那個羅睺羅不就說嘛，說：“我不用修，我已經是佛的兒子，佛成佛，那我必然是個佛，佛生佛嘛，我不用修。”後來釋迦佛也挺會調治他，說：“那麼地吧，今天我中午吃飯，你就不用吃了，因爲佛飽你就飽了。”這羅睺羅不幹了，他能幹嗎？不可能的，他不可能代替另外一個人。另外呢，羅睺羅說的也不真實。

　　我們要想修成我們的忍辱，就是無生法忍這個忍，想得到大力氣，真正有力氣的人就是忍。一切事情的好和壞都是一種空相，好壞是空的。什麼原因導致世上這麼多事？就是因爲人不能忍。像六祖說的：那不是幡動，也不是風動，是仁者心動。只要你不能忍，心就動；心動你就不能忍。這是兩個概念，你不要把這個話看成是一個概念。

　　心動就産生了不能忍；由于不能忍，又産生了心動。心動産生了不忍，不忍産生了心動，它是這麼個關系。這個你可得清楚，你要是不清楚，說明你還沒有懂得這個無生法忍和衆生業行的生起。

　　因爲這個心動，是我們無始劫來最開始的一念，這一念種下，就是最初迷的開始。最細的、最細最細的那一念心動，産生心動以後，它並不是馬上就産生行爲，由于不斷地心動，最後産生不忍，就造業了，開始有業的行爲，進行造業了。這都是一念不覺引起的，那個是微細的，最細的，比微細還微細，比幽隱妄想還要細的。

　　妄想有粗妄想、細妄想、微細妄想、還有幽隱妄想。幽隱妄想是捉摸不定的，像幽靈一樣捉摸不定，它已經産生了行陰，而這一念不覺還在幽隱妄想之前，一念不覺産生這個東西。這個不多講了，你們現在不應該聽這個,研究這個。我這人一說話就說得多了。

　　由一念不覺産生的心動，逐漸地開始有行爲，最後産生了不忍，就有了業力的發生。業力就是不忍，這種業力發生以後，又産生了心動，産生了更大的心動。所以我們就墮落到無明中去了，越墮落越深，最後就現出了山河大地、日月星辰，人相、我相、衆生相、壽者相就現出來了。怎麼出來的？就是你這個不忍的關系。所以我們首先修的就是忍辱，這個忍辱是不可思議的。

　　千萬不要懷惡，什麼是惡？起心動念就是惡，更加進一步地講，你發現別人毛病的時候就是惡。有時候我們那個心念控製不住，它不斷地想。所以你不能發現別人的毛病，當有問題、逆緣的時候，你一定要用善法去想，這就對了。

　　我以前跟大家講過一段，從五臺山行腳往回走的時候，那經常遇到逆緣。有一天，快走到盤錦市了，在往東郭走的路上。從錦州往東郭走，那有一個葦田，葦田那有條近路，這近路可能得走一上午，二十多裏地吧，一路上沒有人。說沒有人，就是有點幹活的工人，但沒有乞食的地方。就是往前走，那時候還算有點忍力，就是決心往前走，能趕上飯頓(吃飯的時間和因緣)更好，趕不上飯頓也得闖過這個無人區，要不怎麼辦？

　　二十多裏地，你一上午得走完，還得背個包，那不像現在的包，二叁十斤就完事了，那時背著五六十斤…

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