我們大家應該知道，作爲一個佛教徒就要隨時舍掉生命，來護持佛法，護持佛的戒律，並不是說徒有其表，說：“將來我一旦想去舍命的時候，佛菩薩會保佑我，不會讓我死的。”都是抱有這種想法。在學戒時態度挺堅決，一旦聽說真正要以死去護戒，他可能是舍戒，他不舍那個身，是不是？大多都是這種心理。所以這都不能成佛道，必須得有那種舍命護戒的心，才能夠速速地成佛道。
這個事情確實是比較難，而且我們在行持中，有時候就更加難。我們得點病了，“不行，我得治療、我得看、我得養，一旦死了，我不能修道了怎麼辦？”所以說，知道要舍命，有時候就不肯往前努力去做了。這都是棄命必死難，怕自己丟了命，有這個就很難成就。如果我們能夠舍命去修，知道自己必死而且能努力去做，這樣的人才能真正地通過這一難。
第四個，“得睹佛經難”，就是得到和看到佛經最難，這句話說得太好了。過去很多人在沒信佛之前都是看外道的書，從來不知道佛講的是什麼，都認爲是封建迷信，甚至送到眼皮底下他也不看。所以這種人很少有善根，善根不多。當我們能夠看到佛經的時候——能看到、能摸到、能見到，這已經在“得”之內了。這時候你雖然是剛看一點，但在得到佛經的時候，實際上你已經躲過一難。看到佛經，你就已經躲過一難。所以說，不能見到佛經本身就是難處。
就像那個北俱盧洲，人活一千歲，雖然壽命很長，但是他不信佛法、見不到佛法，沒有啥實際意義。你壽命再長，不見佛法有啥意義？是不是？佛講的，就是能得到半句偈子，他都可以舍去自己的命，那才是真正的意義。因爲佛偈能使人解脫，能躲過一切災難，能讓人真正地成就，但是見不到的人就不容易成就。
我們在沒有學佛之前，能看到的經書很少很少，我們現在不斷地看到各種經典，而且還出家，這個難已經在離開。我們有大善根，有大善根的人才能見到佛和經，所以這個非常好。但是更多的人爲什麼看不到佛經？佛講的東西，他根本不信，因爲他有難處，什麼難？就是障道，就是五逆十惡的罪業，所以叫難。因爲有這個難，所以見佛不信、見經不聞，這都是很可怕的。
第五個，“生值佛世難”。值佛住世，在佛住世的時候，我們能夠見到佛、聽聞佛法，這個難。現在我們都很想修行，但是已經遠遠地離開了佛住世的年代。佛已經走了叁千多年了，你說我們叁千多年前幹嗎去了？那時候見到佛不就早成就了嗎？沒成就的原因，就因爲不是生在佛前，就生在佛後，老是和佛的因緣靠不上去。佛住世的時候就沒我們，我們那時候也許在地獄受苦，要不在其它道裏，就是見不到佛。所以說，值佛住世的時候最難，這個難是最難的。
現在有多少人不信佛，就是有佛法他也不信，這本身就是難處。如果我們相信佛的戒律，相信佛說的法門，我們去努力做，就可以避免這一難。修行就是這樣，你如果不去真修，你就有這一難，不見佛。如果你真正地肯修、持戒，你這一難就免掉了，你這就是見佛。不光是叁千年前能見，就是叁千年後的今天，我們只要能做到，是照樣可以見佛的。因爲什麼呢？戒律就是佛，佛就是戒律。你嚴格持戒就等于見佛，不持戒就不能見佛。
講到這點，我順便給大家說一下。有人說持戒得人天福報。有個居士問我：“師父，有人講了，持戒得人天福報，對還是不對？”我說：“持五戒得人天福報，如果持菩薩戒得菩薩果報，持佛戒得佛戒福報。”
現在有的人就講了：“單純持戒不能成就，如果你不念佛，單純持戒不能往生西方極樂世界。”有的人這麼講，到底對不對？這種講法是不正確的，因爲戒律就是佛，佛就是戒律。你持戒就等于在修佛，因爲這個戒律是佛說出來的，所以你就是在往成佛的這條路上走。我們如果能夠持戒修行，是能夠成佛道的。
說：“師父，你有什麼證據？”《楞嚴經》上講的優波離尊者，是二十五圓通之一，嚴格持戒，他就是以嚴持戒律、執身而得心通。見到心了，通達一切法，見到叁千大千世界的一切事情，得到真正的心通。以執身而得圓通，就是嚴持戒律，“執”就是專門持戒，嚴格要求自己，最後得到心通。心通是什麼？證道了。二十五圓通那都是菩薩地位、大阿羅漢地位，真正開悟的人。
你能說持戒光得人天福報，不能往生西方極樂世界，不能成佛嗎？這種說法根本不正確。我們大家可以看到，不信你看《楞嚴經》，《楞嚴經》裏講的二十五圓通就有這一圓通，是不是？執身得成就。所以說，那種說法不正確。人天福報指的是持五戒得人天福報，那是基礎。持五戒的人都能得人天福報，何況你持這麼多戒，你說你能不成佛嗎？
持戒就是佛住世。比如說不殺蟲子，不喝有蟲水的公案，那位比丘最後渴死了，但他第一個見佛。見佛，就是花開見佛悟無生，就是開悟，是不是？他生天以後就見佛去了，因持戒而得到人天福報，馬上就去見佛。見佛就得到心開，這就成就了，是不是？就爲了持那一條戒律，能夠舍命去持，他就得了這麼大的福報。所以說，我們如果能夠嚴持戒律就等于佛住世，佛住世，那我們就躲過這個第五難。
好，今天就先講到這，明天再繼續講。
繼續講《遺教叁經》裏的《四十二章經》。咱們現在又增加了五個沙彌，但《四十二章經》的前面這部分已經講完了，沒聽著的怎麼辦呢？一個是大家看看原文，等到有錄音出來了，大家再聽一聽，就不再重複。
上回講到第十二章，“舉難勸修”。“舉”就是列出來，“舉難”的目的主要是叫人修行。佛講了，人因爲有這二十難，所以不能得道。因爲這二十難正是我們修行障道的地方，如果我們克服這二十難，那我們就能速成佛道。
原先講了“貧窮布施難”，人越窮他越不想布施，因爲布施了自己就沒有了。你剩最後一口飯的時候，你怎麼布施，是不是？要是給他了，你得挨餓，甚至就得死，這個就非常難。這不光是今天了，頭兩天也是，每天我都省一口食物，要是有花生我就要省叁粒花生，給一些小的衆生。今天吃一吃，吃到最後，一擡頭，花生沒了，全給吃了。你說這不耽誤事嗎？最後怎麼辦，就把自己嘴裏嚼的那些吐出來，放在那裏了。放那裏，它也不夠叁個花生粒，只夠一個花生粒，怎麼辦？又把那個瓜子嗑出來，先嗑倆給它，管它大小的，反正這份心思先盡到了。
但是從嘴裏往外吐的時候，很可能就産生一種想法：算了，明天再說。這不行，我們一定得什麼呢？就是貧窮到沒有東西的時候，我們依然要努力去布施，就哪怕咽到喉嚨眼，也得想辦法把它摳出來，何況還在嘴裏，還沒咽下去呢！你得想辦法吐出來給它，要布施，我們就得這樣。特別是最後的一口東西，一定要能夠給，把它吐出來。這樣的話，我們不斷地克服“貧窮布施難”，越貧窮越能布施，我們就會得增上緣。這在以前都講過了。
還有“豪貴學道難”，就是富貴、有地位，但他不肯學道，因爲他認爲世間很順利、很長久，他的榮華富貴永遠存在，生命也是很快樂，也用不著去爲它擔心，所以他就不想學道。
還有一個“棄命必死難”，如果你爲某個事情非要舍去自己的生命的時候，這個特別難。說我要舍命，只是嘴說，但是沒有一個是真正爲了某個事情而舍命的，所以說“棄命必死難”。但是我們學佛人一定要有犧牲的精神，你在修行佛法中，特別是在持戒上，你必須得有一個什麼心呢？以死護戒的心。每條戒你都得用生命來護持，你要是不用以死護戒的那個心來護持，你的戒持不到底。
你別看是微小的戒，比如說妄語，妄語只是嘴上一動的事情，有時候我們想不妄語，你就得豁出生命。比如一個事情要成功或不成功，如果你撒句謊，這個事可能就辦成了，你要是不撒謊，可能這個事就不能辦成。你能不能不妄語？甯可這個事不辦而不妄語？說：“我能，我甯可丟廟，沒房子住，我也認可。”你能做到這點就非常了不得。
高官厚祿控製不了你，另外還有個情感的問題。比如說，你父母有病了，得的是重病，當你父母問你的時候，“我得的是什麼病？”你能不能告訴他實話？要是告訴他實話，他可能就病上加病；你不告訴他實話，撒謊說：“你沒事。”就犯妄語。雖然你是在親人面前，如果要是犯妄語，是方便妄語也好，什麼妄語也好，你就離佛十萬八千裏——佛也就離開你了，離開你十萬八千裏。
說：“不能吧？我是爲了我父母好啊，我爲了親人好啊，我這是怕他幹嗎……”你千萬不要上那當。爲什麼這麼說呢？情只是一方面，但是你妄語的這個根子是重要的，你去掉情，剩下的就是妄語。情是暫時的、是一時的，你不妄語，它是延長的，它會進入你種子識裏，能涉及到你整個法身慧命的問題，涉及到你能不能夠見佛的問題。有的人說：“這哪行啊？我爲別人的事可以方便撒謊。”你撒謊，離佛就遠。特別是棄命，這還沒讓你死呢，只是爲了親人的一個情，你都放不下。有時候你那個情放下了，這個情又放不下。
爲什麼要強調這一點呢？這一點正是我們容易犯的毛病，而且犯的時候還認爲自己很正確，說：“我這是爲了救父母，可以方便。”實際上，你若使用這種暫時的方便，就失去了真正的大方便。如果你直說或者用一種“方便”的說，而不去妄語。我說的這個“方便”不是指方便妄語的方便，是采取方法“方便”，或是不答，或是怎麼答，或者把它岔過去不談這個。只要你不妄語，你就沒有離開佛。你想，你要是沒離開佛，父母的病不就治好了嗎？就在被治之中。
你覺得：我爲了叫母親放心，或者父親放心，或是我的親人放心，而說了這樣的話。是！表面上他可能得到一時的安慰，但是由于你的心離佛遠了，你的父母反而失去了被治療的機會，因爲只有佛才能治你的病。這叫什麼呢？這叫棄本求末，舍掉根本的東西而求一個末的東西，舍掉了一個須彌山而求了一微塵。人就很容易犯這…
《佛說四十二章經講解 第十二章 舉難勸修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…