..續本文上一頁種過失。
作爲一個人來講，你記住，永遠不要去妄語。這是你最大的本錢，而且是轉一切境界的本錢。只有這個才是真方便。爲什麼要給大家講這個問題？我們學佛人第一個就不要妄語。妄語，佛馬上就離開。特別是在情面前，說：“男女情我可以放下，這個父母情……”你也不能妄語，你可以打閑岔，岔過去，但是不能妄語。只要你妄語的心一起來，你父母就失去了被救的機會，所以說，你想救父母必須不妄語。大家一定要記住這一點，這一點恐怕不見得有人給你講。你別覺得這是個小事，成道不成道就在這上，你要是不知道這一關，就是個大漏洞。
所以說，棄命必死難。你爲了親人的感情、爲了親人的幸福，甚至親人的生命，能舍掉自己、舍掉自己的一切來護持這個正念，它非常難。而且還有更重要的，比如你掉井裏了，這人來拉你，正好是個女人，你要是被她拉一把，就可能得救，你要是不被她拉，就被淹死。沒有什麼余地，如果是平時，我們還有別的方法，沒有，就這一個，這時候你怎麼辦？明知她是個女人，你是想得到生命，還是想守戒律？雖然碰一下女人不犯根本戒，這個時候你能不能甯可掉到井裏死了也不去碰女人？有人說：“女人拉我了，把我拉出來以後，我再忏悔，我以後再好好學。”我們可能都得犯這個毛病。所以說，叫你“棄命必死難”哪！很難做到，但是我們的佛門弟子能做到。
佛在世的時候，有一群比丘，走到半道中，就被強盜給抓住了，衣服都被收走了，一絲不挂的。這些強盜就要把這些僧人殺掉，其中一個強盜就說：“不必殺他們，費那個事幹嗎？我告訴你個辦法，拿草把他們捆上，他們就不敢動彈，因爲他們是持戒的。”因爲持戒的關系，所以沒有殺他們，而用草把他們給捆上了，在太陽底下曬著。
過去的印度人除了袍，裏面沒有衣服，沒有其它東西。他們全是光著身子，被草捆著，就擱那太陽底下。這時候國王正好走過那地方，國王就問：“哎呀，諸比丘，你們怎麼像肥羊一樣在這捆著呢？你們在這幹嗎呢？怎麼都在這不動彈？”比丘說：“我們遇到強盜了，被人家用草給我們捆住了。”國王就說：“這一根草能捆住你嗎？你一掙斷就完事了，你在這等著，不被曬死，餓也得餓死。”這幾個比丘就答了：“佛所製戒，我們甯死不能犯。”佛所製戒，甯死都不犯！最後，那國王感動了，下命令，趕緊把他們那個草給解下來，給他們衣服穿，讓他們獲得自由。
過去那出家人都是怎麼守戒的？佛製不允許毀草，不許踏草地，這個草就能把人給捆住。大家看看，過去這些比丘是怎樣來行持佛的戒律的？所以他們得道不是無緣無故的，都是以命來換戒的。這段故事叫什麼呢？“草系比丘”，就是草縛比丘的意思，因爲他們這樣以死護戒而成爲千古美談。這不光是一個人這樣，集體都這樣。
還有一個不喝有蟲水的比丘，自己甯可渴死也不喝。過去都是以生命來護持微小的戒，自己甯可死，也不去犯戒。這個“草系比丘”是沒死，而不喝有蟲水的比丘確實是因爲渴而死。他雖然是死了，但是生天了，最後馬上見佛，是不是？所以說，我們在修道中“棄命必死難”。
再一個，“得睹佛經難”，看佛經難。別說睹佛經了，我們生在這個世界上，即使有寺廟，不信佛的時候連看都不看，根本就不知道佛經是什麼意思，連聽都聽不見，到處都在唱“阿彌陀佛”，也不知道。所以說，善根不發現的時候，你得到佛經都難。
再一個，“生值佛世難”。能生在佛出世的時候，能在那時候聽佛的教化，這特別的難。過去在別的地方，壽命長的長到什麼程度呢？最長的都是千歲，有一千歲的、還有五百歲的、還有二百歲的、還有一百歲的。咱們現在屬于一百歲的那個範圍，這個範圍還能聽到佛經，如果是一千歲的人或是五千歲的人，有時候他都不知道有佛，他也不知道死，因爲人的壽命那麼長，好幾千歲，他哪來的死啊？
有個人的孩子死了，他不知道是怎麼回事，就問國王，說：“我的孩子又不吃又不喝的，這怎麼回事？他怎麼不說話呢？”國王說：“你那孩子已經死了，你別抱著他，會發臭的。”他說不可能，他從來沒有聽說過死。過兩天，那小孩子發臭了，最後沒辦法，送給國王，“我知道了，這孩子確實能死，現在都臭了。”
最後，這國王沒辦法，就教育這國內的人。幹嗎呢？就是趕緊的修個大鼓，把這人皮給扒下來建鼓，就敲那人皮鼓。大家一聽，這鼓的動靜怎麼不一樣呢？怎麼這麼難聽呢？後來知道這是人皮鼓。“哦！原來人有個死。”就那樣的國家，知道個死都難。我們現在這個世界是最好的，我們知道有生死存在，你必須學佛，要是不學佛，生死就面臨了。像那個沒有佛法的地方，不知道有佛的地方，那更難，那是八難之一。
所以說，我們知道有生死，本身是個好事情。不要以爲這個娑婆世界，人的壽命很短是壞事情，實際上是好事情。我們知道生死無常，我們能修行，不再追求，所以說，我們應該知道這個是好事情。我們生在這個世界，雖然生命很短，但是我們能夠睹到佛經，這是好事情。如果我們能夠生在佛世，那就更好了，很快就成道。但是那個難，我們不是生在佛前，就是生在佛後，遇到佛是很難的。
再一個，“忍色忍欲難”。見色不動心，有欲望不沖動，這個難。上回給大家講了，爲什麼要兩點鍾起床？就是要克服這個欲望的心。這個欲望心從無始劫來，它就是我們輪回的根本，你不克服它，永遠不會成佛道的，所以第一個下手的關鍵就在它。所以我們要兩點鍾起床，過了兩點，你叁點、四點就可能欲漏。一個月你得有幾次欲漏，有的甚至幾天一漏，如果你一貪睡，再吃得過飽，很快就造成這種現象。如果你兩點鍾能起來，吃得又少一些，而且晚上睡覺前都要忏悔、讀經，這個欲漏就很快克服了。時間久了，就可以克服這個欲漏，就可以證無漏的。雖然難，但我們也得走。
再一個，“見好不求難”。見到好的東西不要，而且能夠舍去。這個舍去並不是抛棄這個東西，是我們不動心念，也叫不求，不動心叫不求。比如說我們吃飯，這一碗飯裏有兩叁種菜，你愛吃的菜正排在後面，你不愛吃的菜排在前面，你能不能次第去吃？有的不行，剛開始幾口還行，吃著吃著那筷子就自覺不自覺奔著好的去夾了。(編者注：“筷子“這是以世俗作比喻，大悲寺僧人過齋時用匙。)等扒拉出來的時候，你能不能又把它放回去？放到嘴裏，你能不能把它吐出來？說：“我要改正這個習氣，我吃錯了，我把它放下。”能不能？所以說，見好而不求，就是不動心，難！大部分人都容易犯這毛病。
我們吃飯的時候爲什麼要次第吃呢？就是讓你舍去那個有求之心。不光這個事，就是任何事情、好東西，我們不動心念。特別是飯菜的問題，不是說見好的我就不吃，專門吃壞的，並不是這個意思。有啥吃啥，要次第吃，給你什麼吃什麼，這比較如法。給壞的不起煩惱，給好的不做好的想，就永遠不求。
不求，這個難啊！有時候你就得豁出命去。我上回跟大家講了，跟他們新剃度沙彌沒有講。比如說行腳的時候，遇到有病了，又感冒，頭又疼，肚子不好那是常事，一天上廁所肯定得好幾回，甚至晚上老出去，沒有十次八次，也差不多少，根本就沒有熱乎氣，睡個草垛想多呆一會兒也不行。腳疼，還拉肚子，最後還遇上個感冒，還頭疼，這可壞了。錢不用說，肯定是沒有，藥也沒有，這怎麼辦？
那時候想：去要吧，去化緣，跟人家藥店去要。到底應不應該？怎麼辦？那時候做種種的思惟，忍著吧，忍著。你雖然在那忍著，但腦子裏那個妄想不斷地出現，到底是應該去或不應該去？老是在那鬥爭，就推理這到底應不應該。那時候我不像你們，還有人給講，那時候誰給我講？是不是？那就倆人在那走，誰給你講？這些戒律人家沒說，那時候剛受戒，也不太懂，都是自己在思惟這東西，到底應該怎麼做？那時候就等于自己往前闖的那種。
後來始終沒有順著自己的習性去做。在休息的時候，坐在一個大石頭上，性空師坐那頭，我坐這頭，低頭一看，這草地有十片藥——有兩個是半片的。我當時還沒撿，還尋思：這誰扔的藥？藥和我有什麼關系？藥要是沒有字，我敢吃嗎？是不是？我就順便撿起來一看，真帶字——“安乃近”，退熱藥，就安乃近這種藥有字。哎呀！真是不可思議。
後來我撿了九片，那兩塊半片的沒撿。我一看那藥片都是新放的，就悄悄拿起來了。我以爲性空不知道，性空也看到了。後來隔了兩年我才跟他說這事，我尋思：說這也沒啥意思。他說：“我知道。”就是說，你能不求，雖然是難，但這正是不難的地方。
我們修道就因爲“不求難”，所以才有個不求，我們就要把難變成易。如果你要是真不求，就是容易。關鍵是人見好不求太難了，見好的就想要。看什麼都好，看個襪子也好、鞋也好、弄個筆也好，老想跟人家換過來，“這我得玩幾天，玩完了再給你。”所以說，見好不求難。
我們不行，不管好不好，我們必須得有一個不求的心。如果你求的心念一死，它就有一個真求現前了。你不求，它反而是真求，你越是求反而越不得。就乞食也是，如果你抱著“趕緊給我飯吧”，你看他給你不？他就罵你一頓，就刁難你。如果你保持一種心，給不給無所謂，但是我的心已經盡到了，我的責任盡到了，我甯可挨餓也不求。你抱這個心去乞食的時候，會很快、很順利的，而且給你的飯菜還非常好。你要是起心動念，外面馬上就反應。所以我們得知道，“見好不求難”這就是我們最大的一個弊病。如果不管好不好，都不求，那正是我們修行應該做的功夫，也是最容易成就的時候。
【解】此第十二章，略舉二十難事以爲勸誡也。順情則易，逆情則難。然能深發肯心，則雖難而易，其或但隨流俗，則雖易亦難。夫貧窮則布施爲難，故雖少許之施，得福甚多，不可不勉力也。然…
《佛說四十二章經講解 第十二章 舉難勸修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…