我们大家应该知道，作为一个佛教徒就要随时舍掉生命，来护持佛法，护持佛的戒律，并不是说徒有其表，说：“将来我一旦想去舍命的时候，佛菩萨会保佑我，不会让我死的。”都是抱有这种想法。在学戒时态度挺坚决，一旦听说真正要以死去护戒，他可能是舍戒，他不舍那个身，是不是？大多都是这种心理。所以这都不能成佛道，必须得有那种舍命护戒的心，才能够速速地成佛道。
这个事情确实是比较难，而且我们在行持中，有时候就更加难。我们得点病了，“不行，我得治疗、我得看、我得养，一旦死了，我不能修道了怎么办？”所以说，知道要舍命，有时候就不肯往前努力去做了。这都是弃命必死难，怕自己丢了命，有这个就很难成就。如果我们能够舍命去修，知道自己必死而且能努力去做，这样的人才能真正地通过这一难。
第四个，“得睹佛经难”，就是得到和看到佛经最难，这句话说得太好了。过去很多人在没信佛之前都是看外道的书，从来不知道佛讲的是什么，都认为是封建迷信，甚至送到眼皮底下他也不看。所以这种人很少有善根，善根不多。当我们能够看到佛经的时候——能看到、能摸到、能见到，这已经在“得”之内了。这时候你虽然是刚看一点，但在得到佛经的时候，实际上你已经躲过一难。看到佛经，你就已经躲过一难。所以说，不能见到佛经本身就是难处。
就像那个北俱卢洲，人活一千岁，虽然寿命很长，但是他不信佛法、见不到佛法，没有啥实际意义。你寿命再长，不见佛法有啥意义？是不是？佛讲的，就是能得到半句偈子，他都可以舍去自己的命，那才是真正的意义。因为佛偈能使人解脱，能躲过一切灾难，能让人真正地成就，但是见不到的人就不容易成就。
我们在没有学佛之前，能看到的经书很少很少，我们现在不断地看到各种经典，而且还出家，这个难已经在离开。我们有大善根，有大善根的人才能见到佛和经，所以这个非常好。但是更多的人为什么看不到佛经？佛讲的东西，他根本不信，因为他有难处，什么难？就是障道，就是五逆十恶的罪业，所以叫难。因为有这个难，所以见佛不信、见经不闻，这都是很可怕的。
第五个，“生值佛世难”。值佛住世，在佛住世的时候，我们能够见到佛、听闻佛法，这个难。现在我们都很想修行，但是已经远远地离开了佛住世的年代。佛已经走了三千多年了，你说我们三千多年前干吗去了？那时候见到佛不就早成就了吗？没成就的原因，就因为不是生在佛前，就生在佛后，老是和佛的因缘靠不上去。佛住世的时候就没我们，我们那时候也许在地狱受苦，要不在其它道里，就是见不到佛。所以说，值佛住世的时候最难，这个难是最难的。
现在有多少人不信佛，就是有佛法他也不信，这本身就是难处。如果我们相信佛的戒律，相信佛说的法门，我们去努力做，就可以避免这一难。修行就是这样，你如果不去真修，你就有这一难，不见佛。如果你真正地肯修、持戒，你这一难就免掉了，你这就是见佛。不光是三千年前能见，就是三千年后的今天，我们只要能做到，是照样可以见佛的。因为什么呢？戒律就是佛，佛就是戒律。你严格持戒就等于见佛，不持戒就不能见佛。
讲到这点，我顺便给大家说一下。有人说持戒得人天福报。有个居士问我：“师父，有人讲了，持戒得人天福报，对还是不对？”我说：“持五戒得人天福报，如果持菩萨戒得菩萨果报，持佛戒得佛戒福报。”
现在有的人就讲了：“单纯持戒不能成就，如果你不念佛，单纯持戒不能往生西方极乐世界。”有的人这么讲，到底对不对？这种讲法是不正确的，因为戒律就是佛，佛就是戒律。你持戒就等于在修佛，因为这个戒律是佛说出来的，所以你就是在往成佛的这条路上走。我们如果能够持戒修行，是能够成佛道的。
说：“师父，你有什么证据？”《楞严经》上讲的优波离尊者，是二十五圆通之一，严格持戒，他就是以严持戒律、执身而得心通。见到心了，通达一切法，见到三千大千世界的一切事情，得到真正的心通。以执身而得圆通，就是严持戒律，“执”就是专门持戒，严格要求自己，最后得到心通。心通是什么？证道了。二十五圆通那都是菩萨地位、大阿罗汉地位，真正开悟的人。
你能说持戒光得人天福报，不能往生西方极乐世界，不能成佛吗？这种说法根本不正确。我们大家可以看到，不信你看《楞严经》，《楞严经》里讲的二十五圆通就有这一圆通，是不是？执身得成就。所以说，那种说法不正确。人天福报指的是持五戒得人天福报，那是基础。持五戒的人都能得人天福报，何况你持这么多戒，你说你能不成佛吗？
持戒就是佛住世。比如说不杀虫子，不喝有虫水的公案，那位比丘最后渴死了，但他第一个见佛。见佛，就是花开见佛悟无生，就是开悟，是不是？他生天以后就见佛去了，因持戒而得到人天福报，马上就去见佛。见佛就得到心开，这就成就了，是不是？就为了持那一条戒律，能够舍命去持，他就得了这么大的福报。所以说，我们如果能够严持戒律就等于佛住世，佛住世，那我们就躲过这个第五难。
好，今天就先讲到这，明天再继续讲。
继续讲《遗教三经》里的《四十二章经》。咱们现在又增加了五个沙弥，但《四十二章经》的前面这部分已经讲完了，没听着的怎么办呢？一个是大家看看原文，等到有录音出来了，大家再听一听，就不再重复。
上回讲到第十二章，“举难劝修”。“举”就是列出来，“举难”的目的主要是叫人修行。佛讲了，人因为有这二十难，所以不能得道。因为这二十难正是我们修行障道的地方，如果我们克服这二十难，那我们就能速成佛道。
原先讲了“贫穷布施难”，人越穷他越不想布施，因为布施了自己就没有了。你剩最后一口饭的时候，你怎么布施，是不是？要是给他了，你得挨饿，甚至就得死，这个就非常难。这不光是今天了，头两天也是，每天我都省一口食物，要是有花生我就要省三粒花生，给一些小的众生。今天吃一吃，吃到最后，一抬头，花生没了，全给吃了。你说这不耽误事吗？最后怎么办，就把自己嘴里嚼的那些吐出来，放在那里了。放那里，它也不够三个花生粒，只够一个花生粒，怎么办？又把那个瓜子嗑出来，先嗑俩给它，管它大小的，反正这份心思先尽到了。
但是从嘴里往外吐的时候，很可能就产生一种想法：算了，明天再说。这不行，我们一定得什么呢？就是贫穷到没有东西的时候，我们依然要努力去布施，就哪怕咽到喉咙眼，也得想办法把它抠出来，何况还在嘴里，还没咽下去呢！你得想办法吐出来给它，要布施，我们就得这样。特别是最后的一口东西，一定要能够给，把它吐出来。这样的话，我们不断地克服“贫穷布施难”，越贫穷越能布施，我们就会得增上缘。这在以前都讲过了。
还有“豪贵学道难”，就是富贵、有地位，但他不肯学道，因为他认为世间很顺利、很长久，他的荣华富贵永远存在，生命也是很快乐，也用不着去为它担心，所以他就不想学道。
还有一个“弃命必死难”，如果你为某个事情非要舍去自己的生命的时候，这个特别难。说我要舍命，只是嘴说，但是没有一个是真正为了某个事情而舍命的，所以说“弃命必死难”。但是我们学佛人一定要有牺牲的精神，你在修行佛法中，特别是在持戒上，你必须得有一个什么心呢？以死护戒的心。每条戒你都得用生命来护持，你要是不用以死护戒的那个心来护持，你的戒持不到底。
你别看是微小的戒，比如说妄语，妄语只是嘴上一动的事情，有时候我们想不妄语，你就得豁出生命。比如一个事情要成功或不成功，如果你撒句谎，这个事可能就办成了，你要是不撒谎，可能这个事就不能办成。你能不能不妄语？宁可这个事不办而不妄语？说：“我能，我宁可丢庙，没房子住，我也认可。”你能做到这点就非常了不得。
高官厚禄控制不了你，另外还有个情感的问题。比如说，你父母有病了，得的是重病，当你父母问你的时候，“我得的是什么病？”你能不能告诉他实话？要是告诉他实话，他可能就病上加病；你不告诉他实话，撒谎说：“你没事。”就犯妄语。虽然你是在亲人面前，如果要是犯妄语，是方便妄语也好，什么妄语也好，你就离佛十万八千里——佛也就离开你了，离开你十万八千里。
说：“不能吧？我是为了我父母好啊，我为了亲人好啊，我这是怕他干吗……”你千万不要上那当。为什么这么说呢？情只是一方面，但是你妄语的这个根子是重要的，你去掉情，剩下的就是妄语。情是暂时的、是一时的，你不妄语，它是延长的，它会进入你种子识里，能涉及到你整个法身慧命的问题，涉及到你能不能够见佛的问题。有的人说：“这哪行啊？我为别人的事可以方便撒谎。”你撒谎，离佛就远。特别是弃命，这还没让你死呢，只是为了亲人的一个情，你都放不下。有时候你那个情放下了，这个情又放不下。
为什么要强调这一点呢？这一点正是我们容易犯的毛病，而且犯的时候还认为自己很正确，说：“我这是为了救父母，可以方便。”实际上，你若使用这种暂时的方便，就失去了真正的大方便。如果你直说或者用一种“方便”的说，而不去妄语。我说的这个“方便”不是指方便妄语的方便，是采取方法“方便”，或是不答，或是怎么答，或者把它岔过去不谈这个。只要你不妄语，你就没有离开佛。你想，你要是没离开佛，父母的病不就治好了吗？就在被治之中。
你觉得：我为了叫母亲放心，或者父亲放心，或是我的亲人放心，而说了这样的话。是！表面上他可能得到一时的安慰，但是由于你的心离佛远了，你的父母反而失去了被治疗的机会，因为只有佛才能治你的病。这叫什么呢？这叫弃本求末，舍掉根本的东西而求一个末的东西，舍掉了一个须弥山而求了一微尘。人就很容易犯这…
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