..續本文上一頁現見有貧而能施者，乃富人反不肯施，則悭鄙爲何如耶。

　　“此第十二章，略舉二十難事以爲勸誡也。順情則易，逆情則難。”你順著這個走，它好像挺容易，你逆著那個情就難。“然能深發肯心，則雖難而易”，剛才我講了，你看著是難，實際上難的是最容易的事情。

　　“其或但隨流俗，則雖易亦難。”你如果順情去說，表面上容易，實際上是難。比如說，我剛才講了妄語和重病的關系。你若妄語，看著是非常容易就把事情辦到了，實際上是最難的事情。你已經使你的親人失去了治療的機會，也使你失去了成就的機會。看著是容易，實際上是難。

　　“夫貧窮則布施爲難，故雖少許之施，得福甚多，不可不勉力也。”就是布施不在多少，但關鍵是越貧窮你越能布施，得福更多。你不可不勉力而行，你必須得努力去做，這才行。

　　“然現見有貧而能施者，乃富人反不肯施，則悭鄙爲何如耶？”有貧窮樣的人能施，而富人不肯施。確實有一些富人不肯布施，不光不肯布施給你，連自己他也不“布施”，他也不吃、也不喝，就知道攢錢，攢到什麼程度呢？最後絕子絕孫，誰也不給。

　　佛經裏講了，有那麼一個人，臨死時攢了許多金子，但沒兒女，最後交給國庫了。國王問佛，佛說：“這人永斷善根，墮落地獄，永遠不會再富了。”爲什麼不再富了？因爲他不肯布施，對自己也悭吝，由于貪心，所以他不會再富有了。只有布施才能夠富裕，因爲他不布施，所以就變爲貧窮。

　　爲什麼他今世又得到富裕呢？因爲在以前，可能是迦葉佛那個時間，他看到了一個辟支佛從那路過，他發心說：“我應該供養他一頓飯。”就供養了辟支佛一碗飯，辟支佛就吃了。辟支佛吃完，他又後悔：“我還不如給我的仆人吃了，還能幹點活。給他這禿頭幹嗎呀？”他起這種心念。他因爲布施了辟支佛，所以就得到了富裕；因爲他又起了後悔心，所以他不能受用。他的生活就像仆人一樣，有好的他不能吃，因爲他吝啬，所以不能享受。最後，他由于悭吝，沒有種下種子，這個地就沒有收成了，把善根全斷盡了，最後墮落地獄裏。所以說，富人反不肯施，這個事有。

　　【解】豪貴學道，例施可知。人所最重者身命，誠能棄命，則何事不可爲者。然未聞保命畏死之人，果能長生不死，則亦何事貪惜耶？

　　“豪貴學道，例施可知。人所最重者身命，誠能棄命，則何事不可爲者？”就是如果你能舍命，就沒有什麼事不可成功的。

　　“然未聞保命畏死之人果能長生不死”，沒聽說有吝惜生命反而不死的人，沒有那種人。越害怕，他到該死的時候也得死，命在那塊。

　　“則亦何事貪惜耶？”就是說，你用不著去貪惜。生命也是這樣，不該是你死的時候，你用不著去擔憂。你貪著，該你死你也跑不了。有很多人不就是因此而破戒嗎？爲了保住生命，身體有病了，“得了，破戒吧，把身體養好了好修道。”他是那麼個意思。最後破了齋戒，病也治好了，身體也胖了，但壽命到了，就得死。壽命到了你就得死。你說你這何苦來的？如果你守了戒律，不去做，你的壽命就可以延長，病也會因爲壽命延長而逐漸好轉。他那是想不開。

　　【解】佛經難睹，今幸睹佛經而不研精殚思，則與不睹何異？佛世難值，今幸值佛世而不及時進修，則與不值何殊？

　　“佛經難睹，今幸睹佛經而不研精殚思，則與不睹何異”，就是說我們睹佛經難。佛經那是多少劫中黑暗裏的明燈，苦海裏的航船。得到佛經，我們能得度，一句話就得度了。如果我們得到佛經，但是不學，就和沒睹到佛經是一樣的。你不按照去做，也和沒看佛經是一樣的。所以說，應該珍惜，應該去做。

　　“佛世難值，今幸值佛世而不及時進修，則與不值何殊”，就是說我們很難遇到佛在世的時候，而且就算遇到佛在世，但不進修，與佛不在的時候也是一樣的。現在雖然佛不在世，但是我們要是努力去修，和佛在世一樣。佛說“以戒爲師”，嚴格持戒就等于佛在世一樣，就是這樣。雖然佛不在世，我們如果能夠嚴格地修持，敢去做，那我們和佛在世是一樣的。大家一定要知道這個道理。

　　【解】色欲雖恒情所好，然或察其味少苦多，或觀其如幻如影，則亦何難忍製。若見好時，知其未必可求，則貪心自息。

　　“色欲雖恒情所好，然或察其味少苦多”，就是說色欲雖恒情所好，見到色欲都想追求。你要是仔細地觀察，是沒有啥味道的，而且苦處最多。人現在都知道了，結了婚就等于進了監獄一樣，判了無期徒刑，和屎尿混一堆去了。一時的沖動，最後換來了永遠的痛苦。我們都是大丈夫，看明白這點事情了，所以大家都出家修行，這就是我們的聰明之處。

　　“或觀其如幻如影”，就是說女人像什麼呢？有一個比喻，就像一個花瓶，雖然裝飾得很好、很莊嚴，但裏面裝的全是大糞。貪圖女人的人就是光看到花瓶外面的華麗，而不知道裏面全是一堆臭糞，還成天覺得挺好呢！她在騙你，聲音在騙你，色相在騙你，處處在騙你。所以說，人一定要遠離色欲，如果不能離開色欲，那將來就是墮落的因緣。

　　“若見好時，知其未必可求，則貪心自息”，我們要知道，見到好，只要你說這東西好，如果再去求，那就是墮落了。如果見到好不求，我們的貪心就熄滅了。什麼最富貴？就是沒有貪心最富貴，沒有貪心的人最富貴了。

　　我們有求就是痛苦。我以前給大家講過，我爲什麼學佛呢？第一個原因，就是看到《宣化上人開示錄》裏的一句話：甯死不求人。當時就把我震憾了，我說：天下還有說出這種話的？我多少年就墮落痛苦中，就尋找這句話，找不著，不知道解脫，不知道怎麼辦了。求人吧，又不是自己的本願，求人還非常痛苦。給別人辦了很多事情，而你再求別人的時候，別人反而還不理你，另外我也不想求，但是不知道怎麼辦。那時候看到上人這句話以後，産生了一個極大的震憾，我說：天下還有這麼個人，能說出這樣的真理來。當時就感覺到了一種解脫，馬上就立誓了：甯死再不求人了。

　　好，以後再講，今天就講到這裏。

　　人有二十難，大家應該記住，一定要把四十二章經中的這二十難想法記住。因爲這二十難正是我們的難處，我們的一切災難就因它而起。如果克服了這二十難，我們外面就沒有難境。我們外面爲什麼有這麼多難境呢？這麼多不如意呢？就是心裏有了這二十難。有了二十難，外面就有種種的境界要起來，我們的心要是隨境被轉，境就來侵蝕我們的心。你想不被境侵也是不可能的，因爲外面的境就是你心的變化，所以你的心必會隨著境轉。那時痛苦和煩惱就不斷地生起，使我們感覺到活得特別艱難，難得你連死都跑不掉，就這種程度，特別痛苦。

　　剛才舉了這二十難，有“貧窮布施難”。以前講過了，這個布施特別難，不光是貧窮布施難，就是有錢布施也難。過去我很少布施，所謂的布施，也就是朋友之間的“布施”。所謂朋友之間的布施，無非是等價交換的意思，我給你了，你將來還得給我；或者你給我，我再給你。它有一個來往，就是熟客之間，你跑也跑不掉，我今天給你，明天就回來了，是不是？它是那種，不屬于布施類的，屬于交換。真正的布施就是你布施了，馬上就算了，這很難。

　　人生最大的痛苦就是不能布施，因爲什麼呢？比如要飯的來了，你想得挺好：將來要飯的來了，我給他點吃的，給點好的。等要飯的真來了的時候，你一摸兜、一摸到錢的時候，或拿著東西的時候，就放不下，就不割舍了。那個心就特別的不割舍，很難去布施。所以說，不光是貧窮布施難，有錢也布施難。

　　還有一種人不肯布施，他可能認爲：我不布施，沒什麼了不起的，我不要福報就完事了。而且我不給他，以後他也不給我，就完事了。他以爲這麼想就可以了，就能解決問題了，布施沒有什麼了不得。實際上，這裏有一個很大的因果在裏面。布施能得，只有“施”才能“得”。就像糧食似的，比如說，一個人有十斤糧食，你利用這十斤糧食不斷地布施，它又不斷地增加，所以你能活命。如果你要是不布施，就等于坐吃山空，吃來吃去就這十斤糧食，吃了你就不會再有，因爲你沒有布施。布施就等于下種子一樣，不布施，你沒有收獲，最後就貧窮，就得餓死。

　　佛在世的時候，有一個人特別的吝啬，臨死的時候沒有兒女，但他有許多黃金，最後沒人接收，全部收入國庫。這個國王就問佛，說：“這人爲什麼有這麼多黃金，但不能受用？”佛說：這人過于吝啬，不布施，包括對自己，他也不“布施”，他吃糠咽菜，撿著吃也不肯花這筆錢。最後佛又說：“這個人將永斷善根，永遠地斷掉善根，墮入地獄，多少劫不能超生，永遠不會再富有。”因爲富有的根子是由什麼來的呢？由布施來的。沒有布施，他就沒有善根，所以永斷善根。不是布施不布施的問題，關鍵是這個善根的問題，布施就是善根，是生長善根的一種方便。由于不肯布施，就把善根給斷掉了。

　　我們以爲布施是個人的事情，是自己願意不願意的事情，實際上不是那麼回事，是你能不能增長善根的事情。大家以前都輕視這個布施，以爲這是你和我的關系，我高興就給你點，不高興就不給你。實際上你不知道，這關系到你是否要增長善根的問題，你要不想增長善根那就不布施，最後善根慢慢地就斷掉了。一旦斷掉了善根，怎麼辦？就是墮落地獄裏。因爲布施只是方便，它主要是培養我們的善根，而我們的善根在一般情況下是很難生起來的，特別是不學佛，善根是很難生起的。

　　過去我就有過這個體會。要飯的來了，要個一毛兩毛的，這可以給。你再找我多要，我就覺得你貪，就不給，這就是吝啬。等到學佛以後，有一回看到一個女人，挂個牌子在那道邊站著，寫上：“各位救救我，我母親現在病在旅館裏，不能走了，需要路費和治療費，誰能幫我一下，我來生做牛做馬來償還。”我一看到這種情況，心裏就受不了了，就好像自己的父母在求我一樣，所以…

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