..續本文上一頁沒有所求，因爲他死也不求人。給你就給你了，他沒有說：“我在給你的同時得玩玩心眼，以後你再給我點。”他沒有所求，布施就布施了。布施了，他也沒做布施想。

　　特別是自己遇到困難的時候，怎麼辦？就是死也不求人，慢慢地增長這個智慧。雖然走了很多的“彎路”，別人都認爲是愚蠢的。比如說，行腳的時候，別人要開車送你，你也不要；給你各種方便，你也不要，就是一步步地走。在別人看來，你也不求人，是一種愚蠢的行爲，“你看，走得那麼慢，人家坐車一個小時就到了，你得走半個月呢。”表面上是我們犯了愚蠢，好像在行爲上、路程上，我們不如人家快，但是我們的心很清淨。雖然你快，你的心還是那個心，可能還會有一個貪念在那裏，你的心還是原來那樣，沒有改變。我們雖然晚了，但我們的心改變了。什麼事情都不看表面，主要看裏面的真正的因。

　　特別是我們遇到困難的時候、遇到難處的時候、遇到痛苦的時候，它能替我們過關。想不開，怨東怨西，你怨誰呀？你有個不求人的心，就算給你都不要，你還怨恨人家幹嗎？是不是？有時候我們雖然意思是說我不求人，但是又希望人家來進行布施，等他布施以後，我們再不求人。還有這種心理狀態，這也不行。你要有“死也不求人”的決心，堅定起來，你就有鐵铮剛骨。

　　見月老人就是這種人。弘一大師曾經對他評價特別高，還說：現在的人多無剛骨啊！他指的是現在的“善知識”，也挺“客氣”。他說“現在的善知識多無剛骨”，就是看了見月老人的那種剛骨而感慨。和見月老人一比，見月老人就是鐵铮剛骨。它來源于什麼呢？就是死也不求人。

　　爲什麼有的人持戒持不起來？就因爲沒有這種心。爲什麼這個金錢戒持不到底？就因爲他有求之心，有個“求”字在那擱著呢，所以他這個戒非破不可，你叫他持也持不下去。只有死也不求人的人，他這條戒才能不破。只有不破戒的人，他才能不求人。所以說，你有這一條“死也不求人”，很多的戒律馬上就明白了，甚至在你沒有接觸的時候，就相應的會有一些戒律和戒條，隱隱糊糊的你都會清楚一些。因爲佛所製戒，就是讓人不求人。你不求人，等于在求自己的心；如果求人，就是心在外求，那就是外道。只有外道才求人，佛法裏沒有求人。所以說，真正的善知識就是這個。

　　啰羅嗦了這麼多，咱就講明白了一個什麼問題呢？真正的善知識是非常難遇的。宣化上人講了：“你看，多數學道的人，遇到的多數是糊裏八塗的。”就指現在的“善知識”多數無剛骨，“糊裏八塗”就是沒有剛骨的人，他就是有求的人，都是這樣式的。

　　真正的善知識是不糊塗的，他不會讓你走到錯路上去。修道的人一定要聽善知識的話，不聽善知識的話，在沒有證果之前就信自己的心，任自己的性，那是不行的，這終究會墮落，遭魔障的。你任自己的心、自己的性，那是不行的，這終究會墮落的，遭到魔障的。

　　因爲我們的想法, 都是知見，說：“我這怎麼不對？我想的對呀，我看經書上是這麼說的，那也是這麼說的。”因爲我們的起心動念無不是罪，你以爲你的“對”就對了嗎？你以爲你的“錯”就錯了嗎？因爲我們這本身就是個凡夫的心，你凡夫的心怎麼能測量佛的智慧？

　　所以說不行，必須要有善知識指導。在你沒有證果之前，要聽善知識的，不能任自己的心、相信自己的心。這個很重要，有時候我們往往相信自己的感受，說：“師父，我這心裏難受，我現在心煩，我就得這麼做。”他相信了他自己的心。有的說：“不行，我就喜歡這樣。你看我原先的脾氣不好，我這麼樣心裏就舒舒服服的。”實際上，那都是任自己的性。告訴你，那是不行的，這終究會墮落的，因爲你這些東西都在求上，都是遠離善知識，遠離你的自性和心，所以終究會墮落的，而且還會遭魔障。

　　如果你沒有求的心，魔來了也治不了你，他怎麼能治得了你？你有什麼好的，我不求你；說你天上如何，我不去；你給我什麼東西，我也不要。我不求，你給我啥，我都不要。你說給我佛的果位，那我也不要，我啥也不要，魔就沒有辦法了。你有求的心，“啊，那個羅漢我不要，但是那個菩薩我考慮考慮，那佛果我肯定得要。”你有求之心，你就遠離了佛法。

　　供養叁世如來，不如供養一個無心道人。什麼叫無心道人？就是沒有求的人。連心都沒有，他求啥？啥也不求，不求正是那個心。“死也不求人”正是你那個心，你那個心就是“死也不求人”，你往哪兒找？你的自性就是“死也不求人”，那個就是自性，你做到極點了就是自性。

　　我們一定要真正地聽善知識的話，不要相信自己的心、相信自己的判斷、任自己的性，這一定要知道的。修道人一定要親近善知識。什麼樣的人是善知識？不求人。親近善知識，聽善知識的教化。“會善知識難”，因爲很難找出這麼個人出來，把事情做絕了的人太少了。

　　今天就講到這裏。

　　上回講到了“會善知識難”。人這一生最難遇的就是善知識，因爲善知識能讓我們平息貪嗔癡，能指出我們的缺點，能幫助我們克服缺點，這是我們的善知識。他不會順著我們的缺點去做事情，不會順著我們的缺點給予鼓勵，也不會順著我們的缺點給予人情。所以說呢，真正的善知識只會幫我們去掉毛病，教我們怎樣去更好地修行，有正知正見，這叫善知識。

　　這樣的善知識爲什麼難得？不是沒有善知識，是我們的習性過重，所以很難遇見善知識。如果我們的習性不斷地減少，善知識也就不斷地現前，難就會變成易。

　　下面講下一個：見性學道難。

　　見性學道難，這個“見”是離一切見的“見”，叫離一切見。什麼叫離一切見的見呢？因爲我們這個能見和所見——能見就是能看到的意思，所見是所見到的東西。能見和所見，這是什麼呢？這是分別心，能見和所見是分別心。離一切見的見，那是什麼呢？是不動心，是清淨心，也叫無汙染心等等。

　　我們用這個見——能見和所見，能不能見到性？是見不到的。因爲我們世間上的所見和能見，它就是分別心，也就是妄想。以妄想去見非妄想，它可能嗎？這個能見和所見就是分別心所産生的，是妄想所産生的，它是見不到性的。這個見，那就是離一切見的見，離一切能見和所見，離分別心、離妄想所産生的不動心、清淨心、非妄想心，這個叫離一切見，也叫空見等等。

　　只有那個“見”才能夠得到見性，也是空見，也是空一切相，離一切相，空和離是一個詞，並不是兩個。所以說，我們只有空一切相，那就是無人相、無我相、無衆生相、無壽者相，才能真正的見性。

　　有人說：“我念佛，我不需要見性。”這種說法是極端錯誤的。因爲你不見性，你非佛弟子，非真正的佛弟子，你離佛還有很遠很遠。有人說：“我往生西方極樂世界，我不用見性。”那是絕對的一個錯誤。因爲西方極樂世界就是爲見性所設出的方便，它只不過是爲了讓你逐步地走到見性才設出的方便，所以要一步一步地往上走，最後達到常寂光淨土，那就是心的化身，就是心，沒有別的。所以說，他那種說法還是不懂佛法。

　　如果沒有這個“見”，你也不可能往生西方極樂世界。雖然你做了很多的善事，有很多的善業，但也不見得就能往生。只有你在做善事的時候，同時再悟到了這個空性，離一切見，你才能往生，通過善事去悟到這個。所以說“見性學道難”，見性了你才能有學道的機會。

　　見性才是真正的學道，沒見性之前，你說你在學道，連道你都沒看著呢，你怎麼學？邊都沒摸著，你都不知大道是什麼樣的。所以說“見性學道難”，現在末法時期就更難了。大家說一說，爲什麼末法時期更難？

　　弟子：這個人自己的業障是一個方面，外部環境的障礙又是一方面。

　　就是外面的環境比較難，所以學道就難了。爲什麼現在見性學道難？剛才他答了，一個是會善知識難，另外內外環境都不允許。誰能再具體地說一說？

　　弟子：末法自己魔多。

　　什麼是自己魔？

　　弟子：無明、妄想。

　　妄想多，那什麼是妄想？

　　弟子：分別心。

　　那分別心從哪兒來？

　　弟子：從自己心起。

　　心爲什麼要起分別心？

　　弟子：……

　　就是一句話，我們的貪嗔癡叁毒。有了叁毒，它就有了分別心；有了分別心，它必然要貪圖叁毒，它倆是一個根。所以說有了叁毒，學道就難，見性就難。如果我們克服了叁毒，我們見性學道就容易。爲什麼不能見性？就是一個貪嗔癡，墮落就墮落在這裏。

　　因爲我們有了貪心、有了嗔恨心、有了愚癡的心，就淪落在六道裏輪回了。如果我們去掉貪嗔癡，就能超出輪回。那我們怎麼去超出？在具體上講，就是見性學道，能見道、能學道。見道你就見性，道就是性，性就是道。道和性它是不是兩個呢？

　　弟子：道和性它倆是一回事。

　　爲什麼是一回事？

　　弟子：因爲先有性，然後就學道了。

　　先有性後學道，有了性了，還需要道？

　　弟子：先見性就不需要道。

　　因爲什麼呢？

　　弟子：因爲一見性啥都明白了。

　　啥都明白了，那道呢？

　　弟子：道是不見性以前需要。

　　不見性前需要道，爲什麼不見性前需要道呢？

　　弟子：因爲不學道不能見性。

　　那道和性到底是一個還是兩個？

　　弟子：它倆啊？它倆是一個。

　　一個，那爲什麼有前有後？你怎麼又給說成倆呢？

　　弟子：按理說沒前沒後。

　　沒前沒後，爲什麼你說有前有後呢？什麼原因？

　　弟子：還是我自己不明白。

　　不是不明白，學得挺好。

　　性、道本來就是一個，只是說法不同，一個是見，一個是學。學爲漸修，這是漸修的過程。學道是漸修，逐漸地修道。見性是頓悟的意思。悟是頓悟，修是漸修，所以這就叫頓悟漸修，頓悟漸修難。雖然頓悟了，悟到我們自性以後，但是我們還有很多的毛病習氣要修掉，來保持這個性，這叫學道，這時候我們才算是學道。你沒見性之前，只是在門外面。說…

《佛說四十二章經講解 第十二章 舉難勸修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…