..續本文上一頁我們學道，只是像學道，只是像、或是似，還沒有真正學道，因爲我們沒有見道，不知道“道”是什麼樣，是不是？我們只是茫然。
見性學道難，主要就是貪嗔癡過重，我們只要放下了貪嗔癡，這個難就變成易。現在大部分人都感覺難，難在什麼地方呢？你叫他日中一食，他不做；叫他不摸金錢，他還不做。他家也能出，財産、地位也能舍，女人也能舍，就這點小毛病，他就不肯舍去，所以就造成了“見性學道難”。你叫他持戒，他就不幹了。你說：你幹別的。他說：這可以。
所以說，難就難在我們的習氣過重，它就變成了難起作用，難在這上面，並不是見性學道難。那個見性學道，它是平等的，只要你條件達到了，人人都會開悟，人人都要成就你。因爲什麼呢？我們的貪嗔癡過重，老是“我如何如何”，老是“我”，你老是“我”就老自私，老是貪著和嗔恨心，再一個愚癡，最後的結果就是見性學道難。
過去那些祖師大德見性，那是很容易的一件事情，並不是非常複雜，幾年就要把它攻下來的事情。像上回見上體下清老和尚，那是我剛出關的時候去見老和尚，一位師父告訴老和尚：“師父閉關了叁年。”“哎呀，你閉啥關叁年，那有個七天不就夠了嗎，你幹嗎閉關叁年？”他說七天就夠了。
七天，實際上那祖師大德說了：何需七天，你要是能夠看個話頭，四天就行。咱們別說四天，你能有一天也行，是不是？釋迦佛悟道的時候只是一天一夜，雖然坐了四十九天，但一天一夜就把道悟了。並不是難，悟的時候不難，關鍵是在去毛病上難。有時候我們不割舍，這就成爲我們最大的障礙，所以我們一定要明白這個。
不是我們現在的性離我們遠了，是我們的毛病太多了，這個是大家必須得清楚的。有的人往往說：末法時期佛離我們遠了。什麼叫佛離我們遠了？這就說明我們前面的障礙多了。什麼是障礙？就是貪嗔癡過重了，佛性從來沒動過，是我們貪嗔癡習性過重了。
末法時期“見性學道難”，難就是難在我們自己不努力，最主要一條就是不持戒修行，難在這裏。現在的人就是好高骛遠，“我要參禅”、“我要念佛”，不學戒，輕視戒律。本來一片好心要成爲佛子，但是由于輕視戒律的關系，最後造成了很大的難。佛說：你就算證到了叁昧現前，如果你持戒不清淨，也是魔。你就是能在虛空飛行——飛行那都沒有問題，將來還是修羅這一道的，將來你還是在修羅道。
特別是在《楞嚴經》“四種清淨明誨”裏講：淫殺盜妄不除，都墮落到魔道裏去，有一條不除都墮落魔道裏。比如殺心不除，若不斷殺修禅定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞。就是講這個。還有妄語，如果妄語不除，如刻人糞爲栴檀形，欲求香氣，無有是處。佛講得很明白，淫殺盜妄不除，最後沒有一個能出去的。並不是見性學道難，是這個貪嗔癡習性過重所産生的難，我們必須要知道這個。
【釋】學道的人，不容易明心見性。學道若要見性，這也是不容易的一件事。
見性學道難，宣化上人只講了這一些。我多講幾句，這個“難”字不是見性難，也不是學道難，就是難在我們習氣過重，就是這種難。如果我們改變了習氣，就變成了一種容易。實際上，我們大家只要努力去做，一年、二年、叁年、五年……肯定有一天要水落石出，因爲你天天在去毛病。
我給你講的這些東西，沒有一個是什麼冠冕堂皇的問題，就是讓你去毛病。沒有別的，就讓你去毛病，就是讓你悟這個心，就讓你怎麼樣去掉自己的毛病，怎樣去舍掉我，怎樣去發心，就這麼點事。我成天講的就是怎樣去除掉灰塵。所以說，我們主要得在這上下功夫，坐禅也是這樣，平時行道也是這樣，講法也是這樣，叫大家去發心的目的也是這個，都是去掉這個貪嗔癡。
因爲貪嗔癡它可以起很多的變化，那些惡習無非都是貪嗔癡的變種，什麼慢心、淫欲心、嗔恨心等等，這些都是這個惡習所致。我們爲什麼不見道？爲什麼沒有成就？是惡習所致。所以說，你修道修什麼？就是除惡習！你不要打別的妄想，你說：“我看經、看書好不好？”好！看經、看書的目的是教你覺悟人生，無非是讓你覺悟人生，最後放掉你那個執著和你的習氣、毛病。
我們每一念都要控製自己，不要隨著貪嗔癡的習性去走，而且逐漸地、慢慢地去悟諸法空相的道理。諸法空相，我們都知道萬法是空的，但爲什麼悟不到？什麼原因呢？就是我們的貪嗔癡太重了。
你想悟，但你想是一回事，能不能悟又是一回事，因爲你還沒等悟，沒等去想，真正往裏去深入思惟或去做，心還沒往那行呢，貪嗔癡就告訴你，“你趕緊吃蘋果吧，吃水果。”它不讓你去悟空相。你剛有那麼一點事情要做，眼睛馬上就溜到別的地方，“哎，這東西真好！”馬上把你的念頭給轉走了。不給你時間去悟，這個是很嚇人的！
在末法時期，要想見性學道，就得去掉貪嗔癡。貪心過重是絕對不能悟道的，這是一大弊病。再一個就是嗔恨心、傲慢心，以爲自己了不得了，自己很有修行，或聽別人開示講了一點，就以自己的模式來衡量一切問題，最後就要受騙上當了。
有的人千裏萬裏來求法，雖然是一片的誠心，但是慢心放不下去，嗔恨心放不下去。你就跟他講，他也會認爲不如意，實際上他還是認爲自己那個正確。他不是沒有主意，而是自己已經有一個主意了，在那擱著，以他那個主意去衡量別人，這都是嗔恨心所致，所以就容易失去機會。
再一個就是愚癡心，什麼是愚癡心？就是不信佛法，不信世上有佛，不信自心是佛。一切萬法都沒有離開自心，這是正確的。如果說心外還有佛，那都是一種愚癡的做法，雖然你比別人從善法上講可能要強一些，但是你終歸還是在道外，沒在道內，那種做法還是不符合佛的本意的。所以有這種想法的人，想見性學道，那是非常難的。
爲什麼呢？因爲你心裏所行的道和佛那個道，它是兩條道。佛道是這麼直走的，你非要這麼往岔道走，你怎麼能去見性呢？你雖然做了很多的努力，最後越跑越遠，知見越來越大，老是別個勁，所以你不能悟道，這也是有關系的。
如果有一個正確的知見，雖然有很多東西做得不是很圓滿，但你畢竟是在朝佛道走，而且很快地和佛拉近距離。在因緣成熟的時候，很可能就由于無始劫的善根同時爆發，令你見性。雖然見性了，但有的人需要漸修，因爲他還有很多的習性，所以說見性學道難。我們現在就要有決心把這個難變成容易，那我們就從貪嗔癡下手，一定要具備正知正見，一定要去掉嗔恨心，一定要去掉貪心，這樣才能有所成就。這個就講到這裏。
下一個是“隨化度人難”。
【解】不學稱性權實之道，不能隨化度人。
不學，咱們都知道，就是不去學。稱性，什麼是稱性？就是見性。你不學這個，不在自心上下功夫。“稱性權實之道”就是真正的、真方便、真實之悟。你沒有這個真實之悟就不會有真方便，真方便必須來源于真實之道。什麼是真實之道？就是稱性。所以說，你達不到這個，你就不能隨化度人。
比如說，一個人心裏不幹淨，他說出的一切話都是不幹淨的。就像這一個杯，這個杯本來就是很髒的，有很多灰塵，雖然你往裏倒了很多的幹淨水，最後你倒出來的時候，這水都是被汙染的水。佛法很清淨，你講得好像是很有道理，但是由于你的容器不幹淨，倒出來的法水，它也變成不幹淨了，所以你沒法去度化人。怎麼能給人解渴呢？你這裏都是毒藥，你怎麼給人解渴？人家喝了你的水會中毒的，只會死亡。
如果我們能夠稱性，得到權實之道，就是佛的真方便，我們見到了實相，得到這個道，那你怎麼講、怎麼說，都在度人。所以我們一定要知道這個。說：“我要度衆生。”要度衆生，你要是沒有見性，你還是不行的。佛在《楞嚴經》裏講得很明白：自己未度，要度他人者，是菩薩發心；自己已度，能度他人者，是如來應世。
我們大家看到了，你不見性，沒有權實之道，你是不能隨化度人的。但是我們做不到怎麼辦？我們要發心，要度衆生，那是菩薩發心。自己已度，能度他人者，是如來應世。這就是這句話：“不學稱性權實之道，不能隨化度人。”真正能稱性度人的，只有如來。我們因爲還有度相，所以很難度人，但是我們可以發心。
我也跟你們講過：你不開悟，說我能講法，那就是魔。他們很不服氣，說：“那就是文字呗，我就講一講。”你要知道，你講來講去，雖然講得頭頭是道，和書上說的是一樣，但是你要知道，如果最後有一句話你給說錯了，就把人引向了黑暗。
就算你每句話都說得很准確，都沒有什麼錯，和書上說的一樣。說心裏話，你那裏還沒有法。你看你說法，它沒有法，因爲你那裏沒有權實之道，你沒有這個東西。沒有這個太陽，你就不能給人溫暖，不能給人破除黑暗。所以你沒有權實之道，怎麼能說你那叫說法，能度人呢？你沒有這個，所以你說得再好聽也不行。
學佛法必須要見性，這是必然的。說：“我不用見性。”那絕非是佛的弟子。我們想度人、度己，必須要見性，這是我們必經的路程，只有走到這一步，我們才算真正的邁出第一步，這才叫真正邁出第一步呢。
我們現在都是在做一些准備，隨時在往上努力。但是現在有的人以爲自己出家幾年了，就認爲已經差不多了。那還差得很遠。你不努力，到時候也往下出溜，那些功德都就飯吃了，只夠個吃飯錢。所以不努力是不行的。有的人認爲：“我出家好多年了，我也做努力了，排班也該排我這塊來了，也該開悟了。”不是那麼回事。你還得勇猛，雖然出家很多年，這很好，修道那麼長時間，有很堅強的毅力了，但是你自己不能懈怠，還要去努力。你努力達到能度人的程度，這才行。
隨化，什麼叫隨化呢？就是隨順衆生，化度一切有情無情。就像太陽能化除烏雲一樣，能化除冰雪一樣。我們要是不見性，比冰雪還冷，誰化誰還不知道，是不…
《佛說四十二章經講解 第十二章 舉難勸修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…