..續本文上一頁是？誰化誰都不知道，誰救誰也不知道。我們的貪嗔癡比那冰雪還厲害，“你貪，我比你還貪呢。”所以說，那就不行了。而真正能夠隨化度人的，那就只有見性的人。

　　有的說：“我得參學去，我要幹嗎去……”自己都沒有明，你憑什麼去參學？人家給你講法，你明白嗎？說：“我能明白，人家師父說的那話，我全懂。”是，師父說的話，你就算全明白，但是師父做的那些事你全明白嗎？說：“事，我也明白。”那師父也不說話也不做事，你還明白不明白？完了，傻眼了，他就不明白了。所以你參什麼學呀？是不是？這就不好使。所以我們一定要見性，要學稱實之道，這樣才能隨化度人。

　　你要是見性了，掌握了大乘佛法，你心裏永遠是一種空相，不管你講什麼東西，它都能離開這個(虛妄)，什麼也騙不了你。那些東西說得再好聽，它對你已經失去了它的誘惑力，它怎麼說，對你也沒有誘惑力。不是我們說的那個誘惑力。我們說：“我也煩它。”你煩它，但是你看物還是物，你見馬是馬，見物是物，所以你那個“煩”，只能說是在喜歡和不喜歡之間那個關系。人家這不是，這是空相，而這個空相非外道的空，是實相的空。

　　見到實相的空，你就掌握了大方便之權，你可以隨化度人，怎麼講都行，我跟你倆唠嗑，打、罵全是法。所以趙州和尚說了：“你給我端飯，我也吃；你端茶，我也喝。你怎麼說我沒教你？”我們有時候不認識善知識，都是在相上找，都想弄兩段公案，幾句口語、轉話。就像《西遊記》裏那個，給他無字真經，他不要，非得要有字的。

　　隨化度人是難，但是難有一個好處，難中能行，就是解決難。有時候難，我還挺高興，如果都容易就沒有我的份了，留個難，最後還給我留一點。不管是度自己也好，度他人也好，終歸還得去努力。留個難就是給我個機會，如果一個都沒有，那更難，人家都成佛了，不給你機會，你怎麼成佛，是不是？給你個磨煉的機會。

　　我們大家現在就是這樣，雖然是難，但是那麼多的人需要我們，給我們機會，我們一定要帶好頭，持好戒去修行，這就是把難變爲易。

　　隨化，隨時隨地，也可以稱爲隨時隨地都要度化人。不是說，“等到哪個居士向我請法，我擱那一坐，開始給人開示，要度人。”那不是。一個小蟲子死了，我把它掩埋了，這叫度人；有一個小蚊子進屋了，我把它放了，這也叫度人；一個小蟲子，注意別踩了，這也是度人；一個石頭子在道上，我給放路邊，別硌著人，這也叫度人……隨時隨地都要度人。什麼叫隨時隨地呢？誰能講一講？

　　弟子：不離一切處，不離一切時。

　　誰還能解釋一下子？

　　弟子：隨心隨力。

　　我這叫你講的是“什麼是隨時隨地”。

　　弟子：無時無刻。

　　弟子：就是時時刻刻地在度衆生。

　　弟子：就是要無人相、無我相……

　　嗯，行了，這個說對了！

　　隨時隨地就是空相，你什麼時候都要空相，這叫隨時隨地。不是“這個時間我也度人，那個時間也度人……”你拿什麼度人啊？你得有個度人本領，就是空，諸法空相，隨時都要見諸法空相，沒有一樣能夠汙染著你的，你這才叫隨時隨地度人。

　　我們說的那個隨時隨地，那你做夢度不度人了？黑暗中看不見東西，你度不度人？兩眼睛沒了，度不度人？真正能度人的不是那個“隨時隨地”，因爲你有相，它就不能度人，只有空相才能度，這叫隨時隨地，這才叫“隨化”。

　　還有一個什麼叫隨化呢？就是有人剛才答的那個隨心隨力，就是盡心盡力。一定要盡心盡力的，不是說，“隨緣度人，哎呀，我沒碰到緣，有緣分我也就度了。”你在那坐著，就在那等著，那不叫隨心隨力。隨心隨力，就是我得到你跟前，你不來，我得找你去；今生不行，來生我也得度你。今生我跟你倆拼了，我非得像膏藥似的貼你身上，我就不下去了，咱就繃著來，就是不放手。不放手，也就是盡心盡力，盡最大的力，這叫“隨”。

　　這個“隨”字，一個是空，一個是盡心盡力。所以說，大家應該知道這個“隨”字得這麼解釋。

　　爲什麼難呢？就因爲我們不知道“隨”字是空，我們就難。如果你要是知道隨是空，空就是隨，你就不難；如果你知道“隨”字就是盡心盡力，當時就不難了。“啊，原先我爲什麼老度不了人呢？就是因爲我沒有盡心盡力。”你說去幫助他，剛說兩句，那個人剛跟你講不點他的看法，最後你就：“得了，這人難度。”還沒等度呢，你就說他難度，就走了。“得了，不行。師父，這人度不了，我剛開始跟他講，他就跟我倆犟上了。”你連他五句話都沒聽完就回來了，你這怎麼叫度人呢？

　　南芬程居士的兒子告訴她，說有一個王居士，打麻將、抽煙、喝酒的，後來告訴他母親：“你去度他去吧。”她一去度他的時候，他就在打麻將，她就坐在旁邊等著。打完了以後，沒啥事了，她就跟他講幾句。就這麼樣，在他們家呆了多長時間？呆了一個月，最後把那人度成了，麻將不打了、酒不喝了，現在唯獨還抽點煙。等了一個月，天天上他們家堵著，你打麻將，我不打擾你，你打完了，我就跟你講。天天那樣，天天去，你想躲還躲不了呢。

　　最後這兩口子到底給說服了，現在學佛了，也不打麻將了。這回反過來了，那程居士要往哪去，去了一天，他兩口子這一天打好幾個電話，“你怎麼還不回來？”最後反過來了，還離不開她了。你看，人家這叫盡心盡力去度人，我們什麼時候度一人說是度了一個月？你要是度叁回，算了不得了。講一回就講翻天了，拉倒了，“師父，這人不行，沒辦法了，這人已經完了。”沒咋地，就說這個人完了，這不行。

　　盡心盡力，我們是否把自己的全部力氣使上了？就像幹活似的，我們能不能把這個力氣全部地用上？我這裏是不是還留了一點？“別太累了，一會再唱鍾偈，或幹點什麼我就沒有力氣了。”這樣雖然還是爲了公事，實際上這還有一點私心，做什麼事情都要盡心盡力去做。

　　爲什麼有時候我挺佩服能上高幹活的人？爲什麼佩服呢？咱說心裏話，這個上高很難的，有時候做事情不方便，但他們都是盡心盡力地做好。做那個你要是不盡心盡力，它確實不行，而且他做哪個事情都做得挺圓滿。還有他們幾個，做事情都是把全部的力量一下投入，能做到哪兒，我這一腔熱血就扔在那完事了，至于成不成功那是又一回事了。要是說起來，大家基本上都是這樣，就是盡心盡力。

　　我特別贊成這個盡心盡力，因爲盡心盡力它就有個“隨”字，有“隨”字，它就會進入空相。它倆是這麼個循環：隨就是盡心盡力，盡心盡力就會進入空相，進入空相就能夠真正的隨化度人。所以說呢，這個盡心盡力是我們修道中很重要的一步。你就是打掃廁所，也得幹幹淨淨的，不管有人沒人，都要打掃得幹幹淨淨，所謂的有龍天護法都瞅著你呢。

　　那還是小事，關鍵是你是否盡心盡力，是否能對得起你那個心。能夠盡心盡力，你這個“難”字將來就不存在了，就會變成容易法門。爲什麼說變成容易法門呢？因爲你隨順這個法門，它就能成就，所以它變成容易。這個“隨化度人難”講完了。

　　如果我們知道了怎樣修行，認真去修行，就不會有二十難。如果我們再聽不進去二十難，又怎麼能克服二十難？是不是？二十難就是我們不得道的主要原因。就像誰說的，這二十難只要修一難，我們如果能克服好，都能得道。這是一點也不假，關鍵是我們能不能盡心盡力去做，就在這。每一條難處，師父給講的都包含著無比的深意在裏邊，你們一定要珍惜，機會不是很多。

　　下一個是“睹境不動難”。

　　【解】未達隨化度人方便，安能睹十法界境而一心不動？

　　睹境：睹就是眼根，見到境界，也就是眼根對眼塵。“不動難”，不動，這倆是關鍵了，見境不動。爲什麼見境還能不動呢？什麼是睹境？我們眼睛、六根見到六塵以後，而且還能不動，那睹境不動這個“睹”是哪個睹？我們平時見色著色、見香嗅香、見聲聞聲、見味嘗味、見觸著觸、見法著法，我們的六根對到六塵的時候，要能看到一切境界而不動，但我們見到境界沒有一個不動的，誰能答一下？爲什麼見境沒有不動的？

　　弟子：心沒收回來。

　　還有誰能知道？爲什麼見境它就得動呢？

　　弟子：定力不夠。

　　弟子：有貪心。

　　弟子：視而不覺。

　　怎麼不覺？

　　弟子：沒有覺悟。

　　怎麼叫沒有覺悟？

　　弟子：對境，他不知道這個境是自己的心。

　　不知道境是心。爲什麼見境它必然動呢？因爲他把境看成是境，它能不動嗎？說，這個是什麼？

　　弟子：黑板擦。

　　他把這玩意看成是黑板擦，它能不動嗎？你能認出它是黑板擦，你心就動了。

　　睹境，你見到這個境，你認爲是境，你就在動。說：“我沒動。”沒動，你怎麼知道是黑板擦？你知道是黑板擦就在動。因爲你知道黑板擦，黑板擦是哪來的？是你的分別心所起來的，是你有貪心起來的，是你沒有定力起來的，那它能不動嗎？

　　人家大德有時候開示，說：“你看這是什麼玩意啊？”“啊，黑板擦。”你說見境不動，它可能嗎？黑板擦你都認出來了，能不動嗎？是不是？我們凡夫都是這樣，見境認境，一下就進去了。雖然自己說：“我沒進去，我不貪這個東西。”不貪，你怎麼知道是黑板擦？

　　說：“我不想要。”你不想要是一回事。你說：“我不貪它。”不貪它是一回事。但你那個是現在不需要，你種子識早就需要。不需要，你怎麼知道它是黑板擦？它怎麼能變成黑板擦？它怎麼不能變成一尊佛出來？說明你的心裏還是需要，貪心早就在那擱著。所以你說不動，它好使嗎？它不好使。見境認境，這個“認”不是認識，是認路，你見到境界，其實你早就進入這裏邊了。你說：“我心裏肯定不貪。”你說啥都不好使。

　　過去有個公案，有兩位大德住旅館，這兩個出家人一起住旅館，隔壁就是女人住的。早晨，過去古人收拾衣服的時候，“叮當”地亂響，就是耳環…

《佛說四十二章經講解 第十二章 舉難勸修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…