..续本文上一页我们学道，只是像学道，只是像、或是似，还没有真正学道，因为我们没有见道，不知道“道”是什么样，是不是？我们只是茫然。
见性学道难，主要就是贪嗔痴过重，我们只要放下了贪嗔痴，这个难就变成易。现在大部分人都感觉难，难在什么地方呢？你叫他日中一食，他不做；叫他不摸金钱，他还不做。他家也能出，财产、地位也能舍，女人也能舍，就这点小毛病，他就不肯舍去，所以就造成了“见性学道难”。你叫他持戒，他就不干了。你说：你干别的。他说：这可以。
所以说，难就难在我们的习气过重，它就变成了难起作用，难在这上面，并不是见性学道难。那个见性学道，它是平等的，只要你条件达到了，人人都会开悟，人人都要成就你。因为什么呢？我们的贪嗔痴过重，老是“我如何如何”，老是“我”，你老是“我”就老自私，老是贪著和嗔恨心，再一个愚痴，最后的结果就是见性学道难。
过去那些祖师大德见性，那是很容易的一件事情，并不是非常复杂，几年就要把它攻下来的事情。像上回见上体下清老和尚，那是我刚出关的时候去见老和尚，一位师父告诉老和尚：“师父闭关了三年。”“哎呀，你闭啥关三年，那有个七天不就够了吗，你干吗闭关三年？”他说七天就够了。
七天，实际上那祖师大德说了：何需七天，你要是能够看个话头，四天就行。咱们别说四天，你能有一天也行，是不是？释迦佛悟道的时候只是一天一夜，虽然坐了四十九天，但一天一夜就把道悟了。并不是难，悟的时候不难，关键是在去毛病上难。有时候我们不割舍，这就成为我们最大的障碍，所以我们一定要明白这个。
不是我们现在的性离我们远了，是我们的毛病太多了，这个是大家必须得清楚的。有的人往往说：末法时期佛离我们远了。什么叫佛离我们远了？这就说明我们前面的障碍多了。什么是障碍？就是贪嗔痴过重了，佛性从来没动过，是我们贪嗔痴习性过重了。
末法时期“见性学道难”，难就是难在我们自己不努力，最主要一条就是不持戒修行，难在这里。现在的人就是好高骛远，“我要参禅”、“我要念佛”，不学戒，轻视戒律。本来一片好心要成为佛子，但是由于轻视戒律的关系，最后造成了很大的难。佛说：你就算证到了三昧现前，如果你持戒不清净，也是魔。你就是能在虚空飞行——飞行那都没有问题，将来还是修罗这一道的，将来你还是在修罗道。
特别是在《楞严经》“四种清净明诲”里讲：淫杀盗妄不除，都堕落到魔道里去，有一条不除都堕落魔道里。比如杀心不除，若不断杀修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻。就是讲这个。还有妄语，如果妄语不除，如刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处。佛讲得很明白，淫杀盗妄不除，最后没有一个能出去的。并不是见性学道难，是这个贪嗔痴习性过重所产生的难，我们必须要知道这个。
【释】学道的人，不容易明心见性。学道若要见性，这也是不容易的一件事。
见性学道难，宣化上人只讲了这一些。我多讲几句，这个“难”字不是见性难，也不是学道难，就是难在我们习气过重，就是这种难。如果我们改变了习气，就变成了一种容易。实际上，我们大家只要努力去做，一年、二年、三年、五年……肯定有一天要水落石出，因为你天天在去毛病。
我给你讲的这些东西，没有一个是什么冠冕堂皇的问题，就是让你去毛病。没有别的，就让你去毛病，就是让你悟这个心，就让你怎么样去掉自己的毛病，怎样去舍掉我，怎样去发心，就这么点事。我成天讲的就是怎样去除掉灰尘。所以说，我们主要得在这上下功夫，坐禅也是这样，平时行道也是这样，讲法也是这样，叫大家去发心的目的也是这个，都是去掉这个贪嗔痴。
因为贪嗔痴它可以起很多的变化，那些恶习无非都是贪嗔痴的变种，什么慢心、淫欲心、嗔恨心等等，这些都是这个恶习所致。我们为什么不见道？为什么没有成就？是恶习所致。所以说，你修道修什么？就是除恶习！你不要打别的妄想，你说：“我看经、看书好不好？”好！看经、看书的目的是教你觉悟人生，无非是让你觉悟人生，最后放掉你那个执著和你的习气、毛病。
我们每一念都要控制自己，不要随着贪嗔痴的习性去走，而且逐渐地、慢慢地去悟诸法空相的道理。诸法空相，我们都知道万法是空的，但为什么悟不到？什么原因呢？就是我们的贪嗔痴太重了。
你想悟，但你想是一回事，能不能悟又是一回事，因为你还没等悟，没等去想，真正往里去深入思惟或去做，心还没往那行呢，贪嗔痴就告诉你，“你赶紧吃苹果吧，吃水果。”它不让你去悟空相。你刚有那么一点事情要做，眼睛马上就溜到别的地方，“哎，这东西真好！”马上把你的念头给转走了。不给你时间去悟，这个是很吓人的！
在末法时期，要想见性学道，就得去掉贪嗔痴。贪心过重是绝对不能悟道的，这是一大弊病。再一个就是嗔恨心、傲慢心，以为自己了不得了，自己很有修行，或听别人开示讲了一点，就以自己的模式来衡量一切问题，最后就要受骗上当了。
有的人千里万里来求法，虽然是一片的诚心，但是慢心放不下去，嗔恨心放不下去。你就跟他讲，他也会认为不如意，实际上他还是认为自己那个正确。他不是没有主意，而是自己已经有一个主意了，在那搁着，以他那个主意去衡量别人，这都是嗔恨心所致，所以就容易失去机会。
再一个就是愚痴心，什么是愚痴心？就是不信佛法，不信世上有佛，不信自心是佛。一切万法都没有离开自心，这是正确的。如果说心外还有佛，那都是一种愚痴的做法，虽然你比别人从善法上讲可能要强一些，但是你终归还是在道外，没在道内，那种做法还是不符合佛的本意的。所以有这种想法的人，想见性学道，那是非常难的。
为什么呢？因为你心里所行的道和佛那个道，它是两条道。佛道是这么直走的，你非要这么往岔道走，你怎么能去见性呢？你虽然做了很多的努力，最后越跑越远，知见越来越大，老是别个劲，所以你不能悟道，这也是有关系的。
如果有一个正确的知见，虽然有很多东西做得不是很圆满，但你毕竟是在朝佛道走，而且很快地和佛拉近距离。在因缘成熟的时候，很可能就由于无始劫的善根同时爆发，令你见性。虽然见性了，但有的人需要渐修，因为他还有很多的习性，所以说见性学道难。我们现在就要有决心把这个难变成容易，那我们就从贪嗔痴下手，一定要具备正知正见，一定要去掉嗔恨心，一定要去掉贪心，这样才能有所成就。这个就讲到这里。
下一个是“随化度人难”。
【解】不学称性权实之道，不能随化度人。
不学，咱们都知道，就是不去学。称性，什么是称性？就是见性。你不学这个，不在自心上下功夫。“称性权实之道”就是真正的、真方便、真实之悟。你没有这个真实之悟就不会有真方便，真方便必须来源于真实之道。什么是真实之道？就是称性。所以说，你达不到这个，你就不能随化度人。
比如说，一个人心里不干净，他说出的一切话都是不干净的。就像这一个杯，这个杯本来就是很脏的，有很多灰尘，虽然你往里倒了很多的干净水，最后你倒出来的时候，这水都是被污染的水。佛法很清净，你讲得好像是很有道理，但是由于你的容器不干净，倒出来的法水，它也变成不干净了，所以你没法去度化人。怎么能给人解渴呢？你这里都是毒药，你怎么给人解渴？人家喝了你的水会中毒的，只会死亡。
如果我们能够称性，得到权实之道，就是佛的真方便，我们见到了实相，得到这个道，那你怎么讲、怎么说，都在度人。所以我们一定要知道这个。说：“我要度众生。”要度众生，你要是没有见性，你还是不行的。佛在《楞严经》里讲得很明白：自己未度，要度他人者，是菩萨发心；自己已度，能度他人者，是如来应世。
我们大家看到了，你不见性，没有权实之道，你是不能随化度人的。但是我们做不到怎么办？我们要发心，要度众生，那是菩萨发心。自己已度，能度他人者，是如来应世。这就是这句话：“不学称性权实之道，不能随化度人。”真正能称性度人的，只有如来。我们因为还有度相，所以很难度人，但是我们可以发心。
我也跟你们讲过：你不开悟，说我能讲法，那就是魔。他们很不服气，说：“那就是文字呗，我就讲一讲。”你要知道，你讲来讲去，虽然讲得头头是道，和书上说的是一样，但是你要知道，如果最后有一句话你给说错了，就把人引向了黑暗。
就算你每句话都说得很准确，都没有什么错，和书上说的一样。说心里话，你那里还没有法。你看你说法，它没有法，因为你那里没有权实之道，你没有这个东西。没有这个太阳，你就不能给人温暖，不能给人破除黑暗。所以你没有权实之道，怎么能说你那叫说法，能度人呢？你没有这个，所以你说得再好听也不行。
学佛法必须要见性，这是必然的。说：“我不用见性。”那绝非是佛的弟子。我们想度人、度己，必须要见性，这是我们必经的路程，只有走到这一步，我们才算真正的迈出第一步，这才叫真正迈出第一步呢。
我们现在都是在做一些准备，随时在往上努力。但是现在有的人以为自己出家几年了，就认为已经差不多了。那还差得很远。你不努力，到时候也往下出溜，那些功德都就饭吃了，只够个吃饭钱。所以不努力是不行的。有的人认为：“我出家好多年了，我也做努力了，排班也该排我这块来了，也该开悟了。”不是那么回事。你还得勇猛，虽然出家很多年，这很好，修道那么长时间，有很坚强的毅力了，但是你自己不能懈怠，还要去努力。你努力达到能度人的程度，这才行。
随化，什么叫随化呢？就是随顺众生，化度一切有情无情。就像太阳能化除乌云一样，能化除冰雪一样。我们要是不见性，比冰雪还冷，谁化谁还不知道，是不…
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