..續本文上一頁這些東西亂響。那個出家人就問：“剛才你聽的那是什麼？”他說：“破銅爛鐵。”他說破銅爛鐵，那個出家人說：“你這是很有修行的人，這是真正有修行。”

　　破銅爛鐵，你聽到這些東西以後，如果認爲它是耳環，你就見境認境，已經進入那個境界去了，它已經把你騙了。他說的那個“破銅爛鐵”，並不是指這個物質的破銅爛鐵。那個“破銅爛鐵”叫什麼呢？這是個代名詞，他說的“破銅爛鐵”指的是這個心，但他不明說是心。他說“破銅爛鐵”，那個就明白了：你沒有被境轉，而且你直接就知道它是心，但你又不著在這個心上，所以才說是“破銅爛鐵”。

　　我們凡夫見境沒有不被境轉的，因爲你見到境就認爲是境，所以沒有不被轉的，所以我們睹境不動難。你想，這東西，你能說它不是黑板擦嗎？有幾個能把它看成不是黑板擦？所以說凡夫睹境不動難。

　　說：“我不貪它。”你不貪它也是動，你不要以爲歸你所有就叫動，不歸你所有就叫不動了。那不行。只要你認出來了，沒有不動的。說：“我沒認出來的東西，我不認識這個東西，動不動？”你照樣也在動。你說：“我不認識，這兩人見面，我不認識你是誰啊。”那你以爲就不動了？認識和不認識是同等的，只是根據需要。你需要就認識，不需要就不認識，是不是？但都是境界，所以睹境沒有不動的。如果要睹境不動，我們怎麼辦？要怎麼做這個功夫？誰能說一說？

　　弟子：睹境不動就得離開人相、我相、衆生相，要離開相。

　　離開相，那我們怎麼樣來離開相呢？

　　弟子：萬法皆空。

　　那麼我們怎麼樣來萬法皆空呢？

　　弟子：還是這個心不動。

　　還是心不動，怎麼樣心不動？

　　弟子：不起分別。

　　對！不分別。

　　見境不分別，第一個事我不分別，第二個事不分別，第叁個事不分別……漸漸地你才能達到睹境不動。因爲什麼呢？境界和你了無幹系。你別看你走在這一個大千世界，雖然走了很多的地方，但火車響根本沒聽著火車響。火車響，震動的是什麼樣的人呢？震動的是見境而動的人，對動的人它有效，對不動的人它沒有效。

　　你看那火車“咣啷咣啷”，好幾裏地都給震得轟隆隆亂響，但對見境不動的人，它啥作用也沒有，就像虛空，根本就不存在那個火車。有沒有火車？有，那是什麼？是紙啊？還是什麼東西？那是什麼玩意？像風似的來回在那刮著。而我們就不是了，那沈重得要命，“咣啷咣啷”的。如果你的業力越大，感覺的壓力就越沈，震動力也越大。你的定力越小，你感覺它的動靜就越大；如果你定力大了，這動靜還能小點。那聲音是隨著你的定力大小而變化，定力大到一定程度就不動了。

　　什麼叫定力？就是不分別，你不分別才有定力。不是你咬牙在那瞅著，“我不動。”不是。你再怎麼咬牙，它也不好使。主要是不分別，這個功夫要這麼做。不分別久了以後，它就會産生大的定力。産生了大定力，就會出現幾種情況。所以有的人甚至走了幾裏地，經過鬧區，一個人也沒見著，什麼也沒見著，你問他，他確實不知道。什麼電視廣播、什麼鬧區、男男女女的，他一個也沒見著。

　　你看他真從那過去，就在你眼前過，但他眼睛也沒瞅，他一個也沒瞅著。你要是說他傻了，他還沒傻，還在那走呢，但他一個也沒瞅著。如果他想知道的話，耳朵馬上就好使，想聽就聽著了，想不知道他就不知道。體清老和尚上回就說過，他說：“我這耳朵也不知道怎麼的，想不聽的話還聽不著，你想要聽的話，多遠它都能聽著，這玩意真麻煩。”

　　睹境不動，那是很自在的。我們現在爲什麼不自在？就因爲見境就動，他沒有不動的。就是給我們口吃的，我們也得衡量衡量好吃不好吃。第一個概念，好不好吃；第二個，我能吃多少，這些都是麻煩事。人心裏迷了，緊著吃緊著動。

　　睹境不動就是在不分別上做功夫，最後達到睹境不動。不是做不到，是難！難不等于做不到，關鍵是我們不去做。平時我教大家行道，就是修這種功夫——睹境不動，就專門修這種功夫。平時你打坐，你是閉著眼睛，也不見境界，在那靜靜地坐著。你這個容易不動，但是你見到境界不動，那就難了，是不是？見境界你要不動就難了，所以說你若沒有功夫，它就不好使。

　　說：“你走這一道，把心攝住。”“怎麼攝心啊？我得盤腿攝心。”他那還得盤腿攝心。你說你什麼也不用做，不通過打坐等方式就能把心攝住，那很難。所以平時說得再好也沒有用，到時候見境不動，那才是功夫。這個功夫得靠平時不分別來做。你不做功夫，想達到馬上就不動，那是不可能的事，但是你只要耐心做，這種境界是很快、很容易達到的。

　　見境不動，不分別了，就可以得到直心，直心是道場。當直心現前的時候，我們該做什麼事情照樣做，還要做，自己知不知道呢？有人說，我什麼“了了常明”啊，或是怎麼怎麼地，說了很多的話。那都是錯誤的認識，實際上自己根本就不知道，要是知道，又進入分別心裏面。他根本就不知道，雖不知道，但所有的事情他都做了。他自在，不用腦子去想，他自然就做了。

　　你需要的東西他都滿足你，但你問他知不知道，他確實不知道。但是呢，他想要知道的時候就離開了直心。等到他說那個“知道”，是他那個分別心知道。說：“你在幹嗎……”“哦哦，對對對，是那麼回事。”實際上他已經進入了分別心，他這個直心已經失去了。不分別一切，而且所有的事情都能分別。我們都是靠“知道”來生活，所以我們每天活得非常累的，非常不自在。

　　這點跟大家講，但是你別拿這點去唬人家。真有明白人，人家一旦問兩句，就把你問出來了。但是你們必須得明白，也別叫別人給唬了，是不是？什麼“了了常明”，我知道你幹什麼，然後我這頭還能入定，我這面還在定中。

　　有沒有這種情況？有這種情況，不是沒有，但它那個不是直心，只是打坐有點定力了，星星月亮、日月星辰全都知道。我說：“你知道咋的，知道，你也沒有逃出這個境界之外，你只不過還在這個境界裏，是不是？你沒跳出這個境界。”後來他一聽：噢，是這麼回事。那就不再執著這個。

　　你境界還沒滅掉，還在境界裏，是不是？你只不過比別人高明一點。說：“別人說話我也聽得清清楚楚，別人幹什麼我也清清楚楚。”你這不叫了了常明，這叫啥明？你這還是被烏雲所遮蓋，只不過烏雲薄厚有區別，是不是？大小有區別，粗細有區別。

　　所以說我們要睹境不動，不動就是不分別。不分別境，最後你才能睹境不動，見到任何境界你都可以照樣做，但是從來不分別。就比如我常跟大家講的，人家說：“你給我拿十個石子來。”你順便拿起石子，“給！”就怎麼數，它也就十個，你根本用不著去看，用不著。本來就是用不著的事情，那境界就是你，你就是境界。你現在是境界轉你，你從來沒轉過境界。所以定力大的人就可以達到直心，能睹境不動，見到境界不動。

　　還有一種叫滅一切境，見境滅境，從而達到了不動，那也就是一念不生。不講那些了，都太多了，這些都非常難。這個睹境不動，就是見到任何事情的時候，我們不要貪心，不要起貪心，要諸法空相，無人我。諸法空相，一定要空出去，不管什麼都要空。

　　你說，這是什麼？

　　弟子：粉筆。

　　我這又白講了，還粉筆啊？

　　弟子：沒達到那個地步。

　　沒達到那個地步得努力，不能講了半天，你還粉筆。咱倒不是說讓你妄語，但是你要知道，必須這麼做功夫。過去叢林裏都是這麼考人的。這杯水，你說這是什麼？

　　弟子：我看還是水。

　　那“哐”的一杯就給你撇臉上去了。那既然是水你就用呗，就完事了，所以說，那就不行啊。要怎麼呢？不敢答。不答，那真收拾你，兩次就折服了。你不認識，不改變認識不行。當下不認，你這就很難成就的，所以有時候禅宗門下當下就認，認完了，很快就成就了，馬上就成就了，很短的時間，馬上認下就完事了，就那麼點事。你不認？你等著吧。

　　睹境不動難，難就是因爲我們有貪心。我們現在主要是貪心作怪，見到境界先衡量：哎，我需不需要？我喜不喜歡？適不適合我？第二個，我再考慮考慮適不適合別人？第叁個，我再考慮適不適合僧團？最後，我再考慮考慮適不適合居士？

　　這還算不錯的，還考慮考慮。有的連考慮都不考慮，只要不適合我，你就怎麼也不行；只要適合我，你怎麼都行。非法也給說成是合法；合法呢，也給說成非法的。我們就是有貪心，有時候這個貪心作怪是很厲害的。你要知道，你見境，知道這個東西，就已經在動，何況再起貪心，就動上加動。這種動叫什麼呢？動上加動叫什麼？誰說一說？這一到提問題，都耷拉頭了。

　　弟子：堅固妄想。

　　哎！這才對。堅固妄想，動上加動就變成了堅固妄想。如果動上加動要輕一點呢？就叫細妄想、微細妄想，再輕一點呢？等等……不講了。

　　動上加動就變成堅固妄想，我們現在的妄想就是堅固妄想，我們現在就墮落堅固妄想裏。動上加動，不光能知道境界，而且還對境界不斷地獲取。取，有取就有生……有受就有愛，有愛就有取，那十二因緣裏不是講了嗎？這整個的生死輪回就開始了。所以說呢，睹境不動難哪。

　　要睹境不動，第一個，見境，你得先空掉。如果空不掉，你得克服你那個貪心，少欲知足。不是見什麼東西都要，不是什麼好菜我都得吃，不是什麼好餅我都得要，不是什麼水果我都非吃不可的。你要知道，你吃一口，實際上你的堅固妄想就堅固一下。雖然這回水果你沒吃，覺得吃虧了，但你的堅固妄想已經打破了一點。

　　你覺得吃虧了，我覺得你還占便宜了。你尋思你沒吃水果還覺得怎麼回事呢，“吃虧啊，那師父不讓我吃。”我心裏話：你要是這一年不吃水果，那你可妥了。嚇壞了，一聽到一年不吃水果就嚇壞了。我們應該知道，不貪色聲香味觸法，堅固妄想它就不牢固。所以我們一定要做這個功夫——睹…

《佛說四十二章經講解 第十二章 舉難勸修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…