..續本文上一頁，不會自我安慰，更不會欺騙自己，不會爲自己的不精進找很多理由和借口！因爲那樣耽誤的不是別人而是自己！
所以，如果在法上有了一定的認知，建立了正確觀念的時候，只有精進，不會懈怠。我個人的經驗也是這樣，年輕時常思考一個問題：我事業做得很成功，家庭很圓滿，孩子個個有成就，身體很健康活到一百歲，福祿壽都有了。但問題是，我現在就要面對死亡了，我該怎麼面對生死的問題？這些所謂的成就和美滿又代表什麼意義？難道生命的意義只有這樣子嗎？當我想到這裏的時候，我的一生就改變了。我知道生命的意義不是只有這樣子，還有另外的意義存在！怎樣去探索生命的意義？怎樣超越人生的束縛？生死的問題怎麼解決？這比任何事情都重要！所以從那個時候開始「開悟第一」！事業第二，家庭第叁。我把真理的探討與生命的覺悟，做爲我生命中最重要的事情！
我年輕時，看到衆生都很苦，于是也發了大願，一定要解決這個問題！所以，幾十年來即使遇到很多挫折、很多困難，但是我決不會因爲挫折困難而退心！這就是觀念的問題！動機的問題！由于發心正確，動機純正，會促發我們的精進力！所以我對大家的鼓勵是：我們可以失敗，但是不能失志！失敗了可以再來，從失敗中可以學習經驗，重新振作，決不要因爲失敗而倒下去！從失敗中提取經驗，作爲達到解脫目的的一次曆練。人生要從苦難中去磨練，要從失敗中去學習，我們是從這裏成長的，還要感謝這些因緣，沒有這些因緣，我們要成就還很難呢！明白了我們今天所做的一切，不但爲自己，還要爲衆生，你能夠不精進嗎！那麼精進的動力就會源源不絕而來！修行不是只有這一生，如果我們真的發起了大願力，即使這一生不能成就，來生必定會再來相續這份願力！有了這樣堅強的毅力，我們就有行菩薩道的本錢！
大乘佛法講的是菩薩道，菩薩願意久遠劫來人間救度衆生。但是，在生死輪回中來來去去是要有本領的，不然怎麼能自在的來去？譬如，一般人講「隔陰之迷」，是很恐怖的！但是，真正有這種大願力、大精進力的人，生死又奈我何！不入生死海又怎麼救度衆生？要有這樣的胸襟和氣魄！可是要來就能來，是有條件的，任何事物都沒有無因生的，不是口頭上講要來就能來，快去快回沒有那麼簡單！要有條件的！首先我們要修學正法，建立穩固的知見，還要真的去實踐六度萬行，充實自己的條件，才有資格說要來就來。不然憑什麼來？來是一定會來的，只是不知道到哪一道去！所以要有「嚴肅的、堅強的、向上的、百折不回的勇氣與決心」，這就是「精進」。
其實，知與行是息息相關的，知見建立得正確、穩固，後面的行就容易了；如果知見建立不正確或不穩固，後面這些條件要具足就很難。
五、禅定，禅華語靜慮，即精神的安定與集中的境界。
一般人都活在慣性、習性中，心緒散亂，妄想紛飛，無時無刻不在胡思亂想，因此定力很弱，容易隨波逐流，攀緣執著外境。但是如果有禅定的功夫，就不同了。禅定就是靜慮，「靜」就是心能安靜、安定下來；「慮」就是思惟，甯靜、深入的思惟。散亂心要進入專精思惟不容易，所以爲什麼要有一些定力。尤其是要觀察自己比較深細的意識活動，如果心不夠甯靜，我們就沒有辦法發現心靈深處微細的波動。禅定能夠幫助心靈甯靜、集中，在心靈甯靜集中的時候，透過深入的觀察才能了解我們的內在，也才能夠發現我們心靈深處多麼奧妙與微細的變化。
世間欲愛與知見的擴張，是多少與此內心的散亂有關。
我們讓自己的欲望擴張，讓自己的知見與外面錯誤的訊息結合，與我們的散亂心有直接的關系。如果心是甯靜、專注、內斂的，就不容易受外面環境的影響，欲愛與貪染，也不會隨時擴張。導師這裏指出重點：我們爲什麼會貪染，染習會那麼重？是與散亂的心有關系的。心一直外放、攀緣，每天被外面繁多的事事相相搞得團團轉，心隨著因緣轉，隨著環境轉。反之，如果心靈處在甯靜專注的狀態中，就不容易被外在的環境或人事物所影響。
古人說：「製心一處，無事不辦」，這就是說︰由于禅定的力量，可以控製自己的內心。
修習禅定，可以訓練我們的心靈，使心靈産生自我控製的力量。所以，禅定的訓練對降伏煩惱的心、攀緣的心、雜亂的心，是有幫助的。所以在修行中，爲了要改善我們的觀念、心靈，禅定是必要的，是發慧的根本條件之一，雖然禅定不等于慧，但是對慧觀有極大的幫, 助，對慧的修習有增上的作用。
這確是體驗真理，發生智慧必須的特殊訓練。
注意！禅修是「必須的、特殊的訓練」！也就是說要改善我們的觀念與行爲，開發我們的智慧，一定要透過禅修的訓練，我們雜染和散亂的心才會降伏下來，透過智慧的觀照，才能夠有機會與真理相應。散亂心是不可能發覺真相的。所以修禅定的人，要明白禅定的意義與作用，但是也不能執著在禅定上，很多人修禅定，如果與外道的知見相應的話，就會執著在神通、感應、身體的變化、特殊的喜樂上，執著在定境中，這樣禅定又變成了染著和障礙。所以，一定要明白禅定的訓練，只是一種助緣、工具，而不是目的。不是禅定就一定能開發智慧，不是修禅定有神通才能解脫，不要誤解！如果沒有正見，不知道解脫的內涵，不知道涅槃的真義，把很多身心的特殊體驗：什麼見光見影，或覺得與萬物一體、與虛空合一，以爲這樣就是開悟解脫了，這種認知都是有問題的！很多人由于沒有佛法的正見，在社會上很容易受「怪力亂神」的迷惑，以爲某某人有禅定功夫、有點神通，就去盲目的崇拜。其實哪一個人能解決你的問題呢？一般人沒有擇法的能力，這就是對正見的不了解，不知道禅定的目的和智慧的開發、解脫的內涵、涅槃的意義，到底哪裏不同？沒有正見的人是無法抉擇的。所以我們要明白，這種禅定的訓練，是針對我們散亂心的一種特殊訓練，藉助這樣的方法讓我們攀緣煩亂的心能甯靜下來，才能夠向內作比較深細的觀察，目的是讓我們發現內在的實相，禅定只是起到這樣的作用。
佛法與外道的不同處，著重的差別也是從這裏引申的。印度很多的宗教，重視的就是四禅八定。他們可以入深禅定，可以開發神通，可以預知過去與未來，可以了解他人的內心，一般人就把這種能力誤認爲是究竟解脫。但是，就佛法來講，這種能力與解脫毫不相幹！但是，由于禅定的功夫帶來身體的變化，從雜亂的心到輕安的心，到身心喜樂感受的那種舒暢，單單這種體會就很吸引人，很容易讓人染著。因爲這種身心的輕安、舒暢，是世間所有的快樂都不能比擬的，就容易産生所謂的「味定」——一種對于禅定滋味的染著。
所以在《阿含經》中，佛陀就談到這個問題，修學佛法的人，如果知見上懂得了緣起法，再加上禅定的修持，是不是就一定能解脫涅槃呢？佛陀說還不一定。如果在四禅八定的體驗中，還有所染著的話，那是不能解脫的，這個地方很重要！
關于禅定的問題，要深細的明白每一個次第，每一個內容，以及禅定與解脫的關系，就可以寫一本書，還要講幾個月，因爲內容太複雜了！將來如果我們有禅修課程的機會，再深入的去了解這些內容，大家才能夠真正的了解禅修的作用和方法，明白禅定的目的是什麼，怎樣才能避免誤入歧路，這些都有專門的內涵。這裏只是提醒大家注意一個重點：禅定的重要是幫助我們身心甯靜，然後才有辦法作比較深入的觀照，才能發現深層意識裏面的問題，也才容易與空相應，與法相應。禅定對智慧的開發是有很大幫助的。所以在六波羅蜜中，禅定是必要的，也是極爲重要的！
但這不過把我們的精神集中起來便于管理而已，一旦出了禅定的心境，依舊要紛散混亂起來。
導師首先讓我們認識禅定的重要，然後又讓我們不要執著。禅定的作用只是使我們的身心容易甯靜、集中，容易管理，不會散亂而已。如果心像野馬到處跑，要管理就很難了。
入禅定的時候，意識的作用不起。意識不起作用，就沒有分別，沒有分別就沒有種種的攀緣，散亂的障礙就沒有了。但是出定後呢？意識的作用又恢複了，因爲觀念沒有改變，意識形態裏面的思惟模式沒有改變，所以出定以後的分別意識還是會和原來一樣，又會回到散亂的心境中。所以我常常講：如果定是修來的，那個定就是有爲的，有出有入是生滅法。「入」是定，那麼「出」還有沒有定？如果「出」沒有定，那麼這個「入」要它幹什麼？如果出入都是定，那叫常定，常定沒有出入。
所以真正的定，是了解真相以後，不再顛倒執著，才是真正的定。如果意識形態沒有改變，思惟模式沒有改變，用壓抑的方法來束縛意識，讓它不動，可是人活著不可能永遠在定中啊！終究還是要出定的，一出定，又會回到原來的狀態中。這樣我們就了解了：禅定的功能原來只是幫助我們心不散亂，並不能解決我們內在的知見的問題，因爲沒有那個功效！所以，真正要改變的是我們觀念中錯誤的知見，而不是束縛我們的身心。
從這裏我們就知道：禅定是開發智慧的助緣，而不能執著在禅定上。禅定的功能會開發神通，有了神通以後，我執更深更重。譬如，我們的生命只有幾十年，而大梵天的天子和大梵天的生命非常的長，以地球的時間來算，不知道有幾萬劫，就會認爲天地間真的是自己的生命最長，覺得好像是永遠存在的，以爲他真的就是不生不滅的。其實，真正的天壽都有盡的，盡的時候原來的苦惱又會出現，所以說天界是不究竟的。但是很多外道由于有禅定的功夫，雖然沒有解脫，但是當他死了以後，就會因爲禅定的果報而往生天界，所謂的四禅天或者四空天。我們說天有二十八天，就是隨著心靈體驗的層次不同，命終往生不同的天界。雖然禅定的修持可以往生天界享受天福，但是佛法認爲這個是不究竟的，真正的解脫不是往生到哪裏，而是無生…
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