..續本文上一頁！往生哪個地方都有報盡的時候，還是要受生死輪回！
佛法講：究竟解脫，「究竟」兩個字就是達到真正的解脫涅槃，不再受生死輪回，這就是與外道不同的地方。明白了這個道理，那麼我們學佛的目的、方向、方法就有所抉擇。不會盲目的聽說某某人有神通，某某人有境界，有禅定功夫，能知道過去未來，還會給人治病等等，就以爲他是解脫者。解脫的內涵與這些完全是兩回事！如果有正確的知見、心裏明白的人，就不會受這些「怪力亂神」的引誘！
看看我們現在的社會中的宗教的形態，有幾人在講正見？有幾人不運用衆生的愚癡以「怪力亂神」惑衆的！要明白！真正講真話的，真正講真理的，不搞名利的還有幾人？爲什麼他們的生意那麼好？因爲他們是在符合、滿足衆生的欲望。因爲衆生總是在我執、貪欲中，以爲這樣可以幫助他們，可以得到什麼好處；與衆生欲望相符的，人人需要，人人歡喜。可是我們今天講的佛法的正見，要守戒！這個也不行、那個也不行，不符合衆生我執的要求。還要布施，還要忍辱，還要修禅定。單單是打坐，腿就會痛得要命，實在沒有辦法做到！可是，痛是過程，痛的過程過去以後，會帶來身心的舒適和輕安，單單肉體上的感受，就超越人間欲望的享受了。這些都需要下功夫才能達到的，可是這個努力的過程與我們原來的習性是相反的，所以大家都不喜歡。
我們要明白，爲了我們自己的慧命，爲了衆生，爲了佛法，如果今天沒有抉擇到正見，我們怎麼能勇敢的面對現實？怎麼能超越人間的束縛？愈明白的人，就愈會感到佛法的偉大！佛法正見的重要性！不是泛泛而論，也不是隨便的搞那些迷信、崇拜、信仰，是要真下功夫的！要充實自己！要學習！要精進！目的就在于要去掉我執、去掉貪欲。所以，當我們所學的與我們的欲望相背、心裏起矛盾的時候，就要想到佛法的偉大、稀有、難逢，就不會氣餒，不會隨順固有的習性。這真的太重要了！
所以上面的五種波羅蜜多，對于苦痛根源的愛見，還是不能徹底解決的。
導師這裏指出重點：我們今天能布施、持戒、忍辱、精進、禅定，即使這五個重點都做到了，但是對于內心深層的我執與愛染，那個自性見的我執還是沒有辦法徹底的解決。這五度只是助緣，而第六的「般若」才最重要！前面這五度能做到圓滿的有幾人？ 即使做的圓滿了，如果沒有般若的空慧，還是沒辦法徹底去掉我執，生死的根(我見)是破不了的。也就是說佛法的特質就在最後第六個——般若波羅蜜多，前五度歸納起來只是人天善法，與外道是共法。其它的宗教都講博愛、講利他、講救濟、講行善和愛語。所有其它修行的外道也都有這五種特質，所以前五度是「與世間共」、「與外道共」，都屬于人天善法。佛法和他們的差別就在于「般若」！這是佛法獨具的特質，是外道所沒有的。也正因爲最後這個般若，我們才能真正的解脫和超越！
如果講到佛法的五乘，後面我們會講到人天法。人天法的基礎就是前面這五度。如果將來要來人間做人，或者是要生天享受天福。就要把這五度完成，就是與外道共的人天善法。
緣覺，辟支弗，或者是菩薩到成佛，都離不開般若，般若才是與世不共的，與外道不共的。這點要明白！下面講到般若的內涵，大家要用心！因爲這是佛法的特質，是與世不共的根本地方。把握這一點才能真正的究竟解脫到彼岸。
六、般若，譯爲智慧，有了智慧，錯誤的見解可得到糾正，五種波羅蜜多也可以得到正當的指導。
這裏的智慧不是世間一般的聰明，它能導正我們觀念中錯誤的知見，能讓我們離開顛倒執著的智慧，也就是能破我執、見實相而得解脫的智慧，才叫般若。所以，我們有了般若的智慧，錯誤的觀念導正的同時，錯誤的行爲也隨之導正。有了般若的指導，才有正確的方向、方法去實踐而完成五度。可見，般若在學佛和修行中是最根本、最重要的！
佛法裏特別尊重智慧，因爲祇有智慧才能徹底度一切苦。經上說：『五度如盲，般若爲導』；並以種種功德稱揚贊歎。
一切的苦，總括八苦，最主要的是生死輪回的苦，有了智慧才有辦法達到所謂的「度一切苦」的目的，也就是一切苦都能超越。所以只有般若，才能真正的到彼岸。前五度說波羅蜜，是從一種增上的作用來講的；而修行從能徹底實踐到完成，唯有般若的引導、貫穿，才能真正的到達彼岸，才稱爲真正的波羅蜜！也就是說沒有般若，不可能到彼岸，也就不能稱爲波羅蜜。所以我們如果只有布施，持戒、忍辱、精進、禅定五度而沒有與般若智慧相應，還是有爲的功德，不能到彼岸，也不能稱爲波羅蜜。只有與般若智慧相應的時候，才能達到究竟「度一切苦厄」，才叫波羅蜜到彼岸。由此可知，前五度是助行，波羅蜜的完成是在般若。所以經上說：「五度如盲，般若爲導」，並以種種功德稱揚、贊歎。布施、持戒、忍辱、 精進、禅定這五度，沒有般若的助行，就像盲人走路一樣，沒有眼目，變成人天善法。
有些人不知佛經贊歎智慧的用意，于是以爲只要有般若，其余的五度就可以不要了，這是錯誤的。
從知與行來講，要達到真正的效用，是知行合一，知以導行，行以證知。也就是說我們的觀念與知見是正確的，才能導正我們的行爲，然後從行爲的實踐中，去證明他的效用，也才能證明知見的正確性。有些人接受了很多觀念，學了很多法，問題是在實踐的過程中，能不能證明到他的功效性！如果不能，這樣的觀念與修行方法對你有什麼幫助？所以正確的知見，應該有它必然的作用，這是要去證明的！這一點對學佛修行很重要！
我常常講，今天學習佛法，應該明白其寶貴的地方有四個根本：
第一，有經典的依據；
第二，有充實的內容；
第叁，有體證的方法；
第四，依據這個方法確實可以體證得到。
這四個根本缺其一，都不能說是正確的，難以承認是有功效的。如果把握了這四個原則，就不會盲目的信仰。法門雖多、宗教雖多，問題是如何證明它的正確性與功效性？在實踐中，我們確實能體證得到，確實能轉化我們的生命，確實能提升我們的人格，能淨化我們的心靈，有這樣的功效，可以證明，可以實踐，那才是正確的，才叫知行合一！我們現在信仰的理論很高超、很神妙，問題是不能證明，也不能體證！請問：這些虛幻的、高超的理論與你何幹！
真正的佛法不是這樣的，佛法談論的不離開我們現實的生命。我們是否在痛苦煩惱？我們是否對生死充滿了無知的恐懼？信仰這個理論和宗教以後，真的能解決你現實生活中的問題嗎？根據這樣的理論，是否有生命實踐的可行性？如果在實踐中確實能證明果然如此，確實有生命的效應，才能真正達到信仰和修行的目的！這個太重要了！
知與行，如何達到合一？雖然說「五度如盲，般若爲導。」般若是最重要了，那麼前面的五度就不要了嗎？要注意！我們很多人有這個毛病，今天學了法，聽的是正知見，在觀念上懂得無常、無我的道理了，關鍵是你怎麼去行？懂，有兩種層次：一個是觀念上、知識上的了解；一個是生命體證後的明白。明白和懂是不同的，如果只是觀念上的懂了，並不能改變自己的行爲，那種懂是沒有用的，只是知識上的了解而已。只有生命中的體證，才能達到受用性、肯定性，那才是真正的明白。能轉化生命，能提升人格，能淨化身心與習性的，這個才是！
所以，透過我們觀念上的明白，一定要身體去力行、去實踐。在實踐體驗的過程中，會發現我執真的淡了，真的幸福多了，真的煩惱少了。只有通過這樣行——五度的實踐，才能證明般若的妙用。所以千萬不要把知與行分開，般若最重要，前面五度同樣重要。
知以導行，行以證知，知與行是相依相緣的，只有知行合一才能達到事理無礙、事事無礙。因爲理是透過我們的實踐去證明的。很多人問師父：學了這個法，那麼慈濟要不要做？我告訴他們不但要做，而且要很實在的去做，因爲那個就是你實踐的機會。你去關懷衆生，去救助那些苦難的人，就是你行、證的機會。不但要行，還要時時把握因緣去行！所以真正的事理是無礙的，不會因爲懂得某一個法門，有一些知見，就什麼事都不做了，以爲自己很超越，很高超了，這種人是不可能有真正的體證的。修行是用生命在生活中去實踐體驗，達到真正的認知和對真理的體證，那才是真正的超越！才能幫助你生命的轉化、人格的提升、煩惱的淨化，才能達到真正的解脫目的。導師雖然很簡單的幾句話就帶過了，其實涵義非常的深遠！
智慧是領導者，它需要與布施等行爲配合起來，使所修所行的不致發生錯誤，這才是佛法重智慧的真義。
我們學法一定要知行合一，如果了解了方法而不去實踐應用，那麼所知的永遠都是別人的，對自己沒有幫助。所以一定要明白，修行不是信仰，學習佛法不是只有理論上的探討就可以了，必須用生命去實踐！尤其學大乘佛法的人要行菩薩道，如果不緣苦衆生，不實際去行布施、關懷衆生，我執、我慢怎麼去得掉？如果占有和占有欲、自我的優越感都在，怎麼能與衆生打成一片？所以學了法，實踐是最重要的！
說實在的，學佛「行」最難！現在是知識爆炸的時代，計算機上什麼信息都有，要什麼內容都可以在網上查到，可是解決了我們的問題沒有？我們的問題出在哪裏？是我們的「行」不夠！沒有真正的去實踐！
其實，布施最要緊的只有一項，就是把這個「我」布施出去！我們講布施，什麼都能施，就是這個「我」施不得。爲什麼我們不能成就，爲什麼煩惱不斷？因爲那個「我」一直存在！我們不但沒有把那個「我」布施出去，還把「我」保護得緊緊的！我們今天很多的布施行爲，還是爲我而做，那個我還在！注意！如果說「我」在布施積功德，這樣的布施是不懂得布施的真正涵義。所以不要忘記，所有的布施裏面，最主要就是把 「…
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