..续本文上一页！往生哪个地方都有报尽的时候，还是要受生死轮回！
佛法讲：究竟解脱，「究竟」两个字就是达到真正的解脱涅槃，不再受生死轮回，这就是与外道不同的地方。明白了这个道理，那么我们学佛的目的、方向、方法就有所抉择。不会盲目的听说某某人有神通，某某人有境界，有禅定功夫，能知道过去未来，还会给人治病等等，就以为他是解脱者。解脱的内涵与这些完全是两回事！如果有正确的知见、心里明白的人，就不会受这些「怪力乱神」的引诱！
看看我们现在的社会中的宗教的形态，有几人在讲正见？有几人不运用众生的愚痴以「怪力乱神」惑众的！要明白！真正讲真话的，真正讲真理的，不搞名利的还有几人？为什么他们的生意那么好？因为他们是在符合、满足众生的欲望。因为众生总是在我执、贪欲中，以为这样可以帮助他们，可以得到什么好处；与众生欲望相符的，人人需要，人人欢喜。可是我们今天讲的佛法的正见，要守戒！这个也不行、那个也不行，不符合众生我执的要求。还要布施，还要忍辱，还要修禅定。单单是打坐，腿就会痛得要命，实在没有办法做到！可是，痛是过程，痛的过程过去以后，会带来身心的舒适和轻安，单单肉体上的感受，就超越人间欲望的享受了。这些都需要下功夫才能达到的，可是这个努力的过程与我们原来的习性是相反的，所以大家都不喜欢。
我们要明白，为了我们自己的慧命，为了众生，为了佛法，如果今天没有抉择到正见，我们怎么能勇敢的面对现实？怎么能超越人间的束缚？愈明白的人，就愈会感到佛法的伟大！佛法正见的重要性！不是泛泛而论，也不是随便的搞那些迷信、崇拜、信仰，是要真下功夫的！要充实自己！要学习！要精进！目的就在于要去掉我执、去掉贪欲。所以，当我们所学的与我们的欲望相背、心里起矛盾的时候，就要想到佛法的伟大、稀有、难逢，就不会气馁，不会随顺固有的习性。这真的太重要了！
所以上面的五种波罗蜜多，对于苦痛根源的爱见，还是不能彻底解决的。
导师这里指出重点：我们今天能布施、持戒、忍辱、精进、禅定，即使这五个重点都做到了，但是对于内心深层的我执与爱染，那个自性见的我执还是没有办法彻底的解决。这五度只是助缘，而第六的「般若」才最重要！前面这五度能做到圆满的有几人？ 即使做的圆满了，如果没有般若的空慧，还是没办法彻底去掉我执，生死的根(我见)是破不了的。也就是说佛法的特质就在最后第六个——般若波罗蜜多，前五度归纳起来只是人天善法，与外道是共法。其它的宗教都讲博爱、讲利他、讲救济、讲行善和爱语。所有其它修行的外道也都有这五种特质，所以前五度是「与世间共」、「与外道共」，都属于人天善法。佛法和他们的差别就在于「般若」！这是佛法独具的特质，是外道所没有的。也正因为最后这个般若，我们才能真正的解脱和超越！
如果讲到佛法的五乘，后面我们会讲到人天法。人天法的基础就是前面这五度。如果将来要来人间做人，或者是要生天享受天福。就要把这五度完成，就是与外道共的人天善法。
缘觉，辟支弗，或者是菩萨到成佛，都离不开般若，般若才是与世不共的，与外道不共的。这点要明白！下面讲到般若的内涵，大家要用心！因为这是佛法的特质，是与世不共的根本地方。把握这一点才能真正的究竟解脱到彼岸。
六、般若，译为智慧，有了智慧，错误的见解可得到纠正，五种波罗蜜多也可以得到正当的指导。
这里的智慧不是世间一般的聪明，它能导正我们观念中错误的知见，能让我们离开颠倒执着的智慧，也就是能破我执、见实相而得解脱的智慧，才叫般若。所以，我们有了般若的智慧，错误的观念导正的同时，错误的行为也随之导正。有了般若的指导，才有正确的方向、方法去实践而完成五度。可见，般若在学佛和修行中是最根本、最重要的！
佛法里特别尊重智慧，因为祇有智慧才能彻底度一切苦。经上说：『五度如盲，般若为导』；并以种种功德称扬赞叹。
一切的苦，总括八苦，最主要的是生死轮回的苦，有了智慧才有办法达到所谓的「度一切苦」的目的，也就是一切苦都能超越。所以只有般若，才能真正的到彼岸。前五度说波罗蜜，是从一种增上的作用来讲的；而修行从能彻底实践到完成，唯有般若的引导、贯穿，才能真正的到达彼岸，才称为真正的波罗蜜！也就是说没有般若，不可能到彼岸，也就不能称为波罗蜜。所以我们如果只有布施，持戒、忍辱、精进、禅定五度而没有与般若智慧相应，还是有为的功德，不能到彼岸，也不能称为波罗蜜。只有与般若智慧相应的时候，才能达到究竟「度一切苦厄」，才叫波罗蜜到彼岸。由此可知，前五度是助行，波罗蜜的完成是在般若。所以经上说：「五度如盲，般若为导」，并以种种功德称扬、赞叹。布施、持戒、忍辱、 精进、禅定这五度，没有般若的助行，就像盲人走路一样，没有眼目，变成人天善法。
有些人不知佛经赞叹智慧的用意，于是以为只要有般若，其余的五度就可以不要了，这是错误的。
从知与行来讲，要达到真正的效用，是知行合一，知以导行，行以证知。也就是说我们的观念与知见是正确的，才能导正我们的行为，然后从行为的实践中，去证明他的效用，也才能证明知见的正确性。有些人接受了很多观念，学了很多法，问题是在实践的过程中，能不能证明到他的功效性！如果不能，这样的观念与修行方法对你有什么帮助？所以正确的知见，应该有它必然的作用，这是要去证明的！这一点对学佛修行很重要！
我常常讲，今天学习佛法，应该明白其宝贵的地方有四个根本：
第一，有经典的依据；
第二，有充实的内容；
第三，有体证的方法；
第四，依据这个方法确实可以体证得到。
这四个根本缺其一，都不能说是正确的，难以承认是有功效的。如果把握了这四个原则，就不会盲目的信仰。法门虽多、宗教虽多，问题是如何证明它的正确性与功效性？在实践中，我们确实能体证得到，确实能转化我们的生命，确实能提升我们的人格，能净化我们的心灵，有这样的功效，可以证明，可以实践，那才是正确的，才叫知行合一！我们现在信仰的理论很高超、很神妙，问题是不能证明，也不能体证！请问：这些虚幻的、高超的理论与你何干！
真正的佛法不是这样的，佛法谈论的不离开我们现实的生命。我们是否在痛苦烦恼？我们是否对生死充满了无知的恐惧？信仰这个理论和宗教以后，真的能解决你现实生活中的问题吗？根据这样的理论，是否有生命实践的可行性？如果在实践中确实能证明果然如此，确实有生命的效应，才能真正达到信仰和修行的目的！这个太重要了！
知与行，如何达到合一？虽然说「五度如盲，般若为导。」般若是最重要了，那么前面的五度就不要了吗？要注意！我们很多人有这个毛病，今天学了法，听的是正知见，在观念上懂得无常、无我的道理了，关键是你怎么去行？懂，有两种层次：一个是观念上、知识上的了解；一个是生命体证后的明白。明白和懂是不同的，如果只是观念上的懂了，并不能改变自己的行为，那种懂是没有用的，只是知识上的了解而已。只有生命中的体证，才能达到受用性、肯定性，那才是真正的明白。能转化生命，能提升人格，能净化身心与习性的，这个才是！
所以，透过我们观念上的明白，一定要身体去力行、去实践。在实践体验的过程中，会发现我执真的淡了，真的幸福多了，真的烦恼少了。只有通过这样行——五度的实践，才能证明般若的妙用。所以千万不要把知与行分开，般若最重要，前面五度同样重要。
知以导行，行以证知，知与行是相依相缘的，只有知行合一才能达到事理无碍、事事无碍。因为理是透过我们的实践去证明的。很多人问师父：学了这个法，那么慈济要不要做？我告诉他们不但要做，而且要很实在的去做，因为那个就是你实践的机会。你去关怀众生，去救助那些苦难的人，就是你行、证的机会。不但要行，还要时时把握因缘去行！所以真正的事理是无碍的，不会因为懂得某一个法门，有一些知见，就什么事都不做了，以为自己很超越，很高超了，这种人是不可能有真正的体证的。修行是用生命在生活中去实践体验，达到真正的认知和对真理的体证，那才是真正的超越！才能帮助你生命的转化、人格的提升、烦恼的净化，才能达到真正的解脱目的。导师虽然很简单的几句话就带过了，其实涵义非常的深远！
智慧是领导者，它需要与布施等行为配合起来，使所修所行的不致发生错误，这才是佛法重智慧的真义。
我们学法一定要知行合一，如果了解了方法而不去实践应用，那么所知的永远都是别人的，对自己没有帮助。所以一定要明白，修行不是信仰，学习佛法不是只有理论上的探讨就可以了，必须用生命去实践！尤其学大乘佛法的人要行菩萨道，如果不缘苦众生，不实际去行布施、关怀众生，我执、我慢怎么去得掉？如果占有和占有欲、自我的优越感都在，怎么能与众生打成一片？所以学了法，实践是最重要的！
说实在的，学佛「行」最难！现在是知识爆炸的时代，计算机上什么信息都有，要什么内容都可以在网上查到，可是解决了我们的问题没有？我们的问题出在哪里？是我们的「行」不够！没有真正的去实践！
其实，布施最要紧的只有一项，就是把这个「我」布施出去！我们讲布施，什么都能施，就是这个「我」施不得。为什么我们不能成就，为什么烦恼不断？因为那个「我」一直存在！我们不但没有把那个「我」布施出去，还把「我」保护得紧紧的！我们今天很多的布施行为，还是为我而做，那个我还在！注意！如果说「我」在布施积功德，这样的布施是不懂得布施的真正涵义。所以不要忘记，所有的布施里面，最主要就是把 「…
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