..續本文上一頁我」布施出去，那個「我」布施得出去，修行的很多問題就都解決了！但是，這是最難行的地方！
再看看佛陀是怎麼成就的？佛陀放下的是什麼？他的地位，他的名聲，他的財産，他的權利。這個最根本的染著放下以後，才有助緣讓他悟道。最後佛陀悟到的就是「無我」！把那個我布施出去了，體證到無我，這才是真正的究竟解脫。出家、離家、放棄人間的一切欲望，這些外道也有，但是外道都不離開「我」在修行，而佛陀體證的是「無我」，不同就在這裏！各位啊！當你們在行的時候，在布施的時候，在做一切善行的時候，要注意啊！是「我」在做？還是爲了破「我」在做？一定要分清楚，這是最重要的地方！所以，有執著，有功德心，有作爲，有染著，那個「我」還是存在的，在我執中你怎麼能解脫？所以真正的般若叫空慧，是體證空性的智慧，是體證實相的智慧，是體證到無我的智慧！這個才是真正般若的深義。
般若慧和世間的知識不同︰般若慧是從深刻地體驗真理所得到的，如釋迦佛在菩提樹下因獲得了體驗真理的智慧而成佛。這樣，般若的智慧，我們不是就沒有份了嗎？
這裏要讓我們明白什麼是般若慧，般若慧與世間的聰明才智哪裏不同？佛陀悟到的是什麼？佛陀體悟真相的智慧是什麼？與我們凡夫有什麼不同？他是佛陀，我們是衆生，我們還有體悟的機會嗎？導師就告訴我們，不要這樣想。
這也不然，我們雖還沒有體驗真理的智慧，可是佛法即是依體悟真理的智慧而流出來的，我們依止佛的經教指示漸漸思惟觀察，起深信解；這雖不是自己體驗真理的智慧，然也是類似的智慧。
佛陀把他所體悟的真理實相完全無私的教導給他的弟子、聖弟子們，一代一代的將佛法流傳下來，所以我們今天才有機會探討、體會佛陀所悟的法到底是什麼？所以我們現在要體會的是佛所體會的，我們要行的是佛所行的，我們都要依佛陀所體會的去體會，依佛陀所行的去行，我們才有機會悟道解脫！因爲真理無二，真理是不會變的，過去如此，現在如此，未來也必然如此。佛陀能夠體悟的，只要我們有正確的知見、正確的方法，我們同樣的可以體證。
我一直強調：佛法一定是可以證明的，因爲真理法則普遍存在，不會改變。譬如兩個氫原子加一個氧原子，産生的一定是水，過去如此、現在如此、未來還是如此！不會變的，這個才叫真理！才是因果必然！
佛陀體證的真理法則有其內涵與方法，我們依據這個內涵和方法，如實的去實踐體驗，也必然能體證到佛所體證的真理法則。如果明白這個必然性，我們還會不會說「佛是佛，衆生是衆生，我們凡夫哪裏有辦法？」不會了！佛陀能的，只要我們的知見與佛一樣，修行的方法與佛一樣，同樣可以體證、悟入實相，這才叫真理！所以我們不要以爲我們是衆生沒有辦法，我們要依止的是佛法的正確理論與方法，這個要先抉擇清楚。現在修行的困難，不是我們沒有辦法，而是我們沒有抉擇到正確的理論與方法，邪知邪見太多，外道邪見太多，我們又沒有抉擇的能力，用錯誤的知見和方法，不論怎麼修，也體會不到佛陀所體證的真理實相。
所以我們學佛修行第一步是要聞和思，要了解聽聞的是不是正法？思惟能不能消化？最後還要去實踐。以這個方法去體證，是不是真的有這個效果？這就是聞思修的過程。要注意的是：我們所抉擇的法是否正確，很重要！如果抉擇錯了，相信錯的理論和方法，在迷信崇拜裏，永遠都不得解脫！注意！現在學佛的難度在于擇法，佛陀覺證的真理絕對不會錯，問題出在解釋佛法的人，當我們聽到有不同的說法的時候怎麼辦？這才是我們當前最大的困擾！佛法有八萬四千法門，到底哪一法爲究竟了義？有人說法法都可以，真的嗎？知見正確了，方法才可以變通。知見一定要正確，這是根本！
我們目前最大的困難就是對法的抉擇！所以我感恩導師的原因也在這裏！誰能替我們擇法，靠自己，曆經叁大阿僧祇劫會愈搞愈胡塗。因爲佛法在流變的過程中，愈來愈混雜，宗派愈多，理論愈多，各人的體驗心得，外道的邪見混進來的也很多，我們就更難抉擇了。我今天非常感恩導師，我們看看他的論著，是經過怎樣的深入研究和分析，怎樣把流傳了二千五百年的佛法，抉擇到這樣的清楚。每一宗每一派他根據什麼？正確不正確？是究竟了義的？還是方便善巧的？他都分析得非常清楚。有人感恩導師：「哎呀，今天要不是導師，我們可能要多辛苦叁、二十年。」我說：這種人了不起，他的智能很高，他只是少了叁、二十年。我感覺今天如果沒有導師的這些抉擇來幫助我們，可能叁大阿僧祇劫都還無法厘清！
說到擇法，千家之言、八萬四千法門，我們怎麼摸出一個頭緒來？特別是那些微妙處，稍有一點點不同，如果沒有抉擇清楚，都會「差之毫厘，失之千裏」。剛開始差一點點，往外一直延伸時，到後面，那個距離就不得了。同樣的，抉擇法也是這樣，看起來都差不多，都行善，都勸人爲善，都是做好事，最後把所有的宗教都合爲一了，都一樣了。真的一樣嗎？佛教會滅亡，就是被這一句話搞垮的！如果都一樣，我們還需要學佛嗎？土地公也拜，石頭也拜，水也拜，這樣能解脫嗎？所以「都一樣」這句話是戲論！不是智慧的抉擇！一定要明白！
學習佛法的第一步，就是要抉擇，把佛法與其它宗教不同的地方、不同的特質抉擇出來。抉擇後我們才能夠把握方向，不會走偏。這個抉擇，就是導師一生的奉獻，我們要感恩的地方就在這裏！如果沒有導師，誰還有這個功力來抉擇這流傳了二千五百年的佛法？每次講到這裏時，爲什麼一定會提到導師，因爲導師給我們的引導太重要了！除了上這個課以外，我一直強調：你們回去一定要把導師的論著多學、多看、多深入，對你們會有無限的幫助！靠叁大阿僧祇劫的修行，可能還沒辦法抉擇出來的佛法的正見，今天導師呈現給我們，一般人很難了解他的偉大和重要！他的奧妙和深度！每次談到這裏，我總是會提到導師，因爲我真的非常感恩導師！
生得智慧雖人人都有，然解脫苦痛根源的智慧，不經過修習，確是不容易得的。
生得慧，是出生就具足的智慧。譬如我們會判斷、會分別、會抉擇，是與生俱來的，是生得慧。但是這種生得慧，雖然人人都有，卻與般若的智慧不同。般若的智慧能解除生死的苦痛，而這個般若的智慧，一定要透過佛法的熏習，並且一定要去實踐才能具足。所以，得般若的智慧真的是不容易！
所以佛法教人多聞熏習，聽聞日久，解法智生，這在佛法名聞所成慧。
佛法稱呼有學佛和修行經驗的人爲善知識，善知識能把他對法的抉擇和體驗來指導我們如何熏習。假如我們一次聽不懂，聽二次就可能明白，聽叁次、四次……就會一步一步的、一次一次的慢慢深入，對法的體驗就會愈來愈深刻。「聽聞日久，解法智生」，對法的了解深刻了，智慧就會生起，所以熏習很重要！我們在社會也是一樣的，如果能常常親近善友，大家在一起熏習久了，就會往善的方面去互相推動。如果和一些習性不好的人常在一起，久了就會熏染上他那個壞習性——「習久日深」。那麼熏習佛法也是一樣，一回生，二回熟，慢慢聽、慢慢聽，就一定會有感動，所以多聞熏習太重要了！我們剛開始學佛，透過多聞熏習，慢慢的由于聽聞，而産生對法的智慧抉擇，這叫聞所成慧。
聞解以後，再于自己心中詳審觀察，
「詳審觀察」就是我們講的思惟消化。要很仔細的去分析，如何去抉擇法的正確性？不對的，淘汰它；正確的，如何融入生命中，使我們的生命與法相應。這要通過思惟消化才能達到的，不然法師講的是法師的，如何把法師講的法變成自己的？一定要經過思惟消化以後，把聽到的法變成自己的思惟模式時，才能影響到自己的身心行爲。所以，只是聽法是不夠的，必須經過思惟、抉擇、分別、最後消化，那時才能把法真正的融入自己的生命中，才能開發智慧。
如是對于前所了解的問題可以更得到有系統有條理的深一層認識。
對于佛法，在我的經驗中剛開始感覺太龐雜了、太寬廣了，怎樣能把它厘清得有條理、有次第、有系統？剛開始是很難的！記得以前，當我對法的認識有困難時，就常常想：有沒有一個辦法，透過某一個經論的內容和次第，然後將涉及的所有經論之間的關系，讓我們明白佛法整體的原貌，不然我們怎麼摸索？我年輕時就這樣想過，因爲我真正的感受到它的難度！要吸收都這麼難，要消化更難！要做到談何容易！尤其是佛法流傳二千五百年後的今天，更龐雜了！經過善知識的引導，我們聽聞了正見以後，怎樣的經過思惟、評審他、觀察他，最後要了解、要消化，我們就可以得到有系統的、有次第的、一層一層的深入到法的深處，一步一步的去實踐體驗。到這個時候，對法就不會有懷疑了。因爲了解了法的原貌，哦！原來是這個樣子！我現在目前的位置在哪裏？我該做什麼？心裏會很清楚，不會再盲目：不知道今天自己站的位置，不知道自己今天要修什麼，怎麼個做法，而無所適從。所以對法的抉擇太重要了！到這個層次，我們就不會盲修瞎練了，就會知道自己的位置和次第，自己也知道眼前該做什麼了。
同時，將此深刻的悟解，指導行爲而體驗于尋常日用間，佛法名此爲思所成慧。
對法有了深刻的體會，就會導正我們的行爲，該怎麼做、該怎麼行，就有了方向和目標了。在日用尋常之間體驗，這一點才是進入修行最重要的地方。一般的修行觀念，普遍認爲這個世間是火宅，是苦迫的，有一種想逃避和厭離的心態。但是，真正的了解法、了解正見，思惟消化以後，其實都不離開我們生活中的每一刻、每一個因緣的體會，這就是我們修行的地方！所以，不需要逃避厭離我們生活中現有的因緣條件，就在我們目前的因緣條件中，不管做什麼事業，負什麼責任，做該做的、擔該擔的，就在…
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