..續本文上一頁自己那樣的因緣中去觀察、去體驗，這就是修行！可見，從觀念中接受正確的知見到熏習到思惟消化這一過程有多麼重要！只有透過這樣的過程，才會把修行融入到日常生活中。日常的生活就是我們實踐的道場，人事物中的相對磨練，就是我們曆練的因緣。那麼這樣生活中的修行，這樣生命的體證不會厭離什麼，而是念念與法相應。法也沒有離開我們的生命和生活，這樣才能真正的達到知行合一、把佛法和生活融在一起！時時刻刻都在修行，而不是想要離開人間，到一個沒事的地方、沒問題的地方，才能夠修行。那麼，什麼地方是道場？我們的生命、生活、身心就是道場！人事物的接觸中、責任中、時時刻刻，都是我們曆練的道場！明白了這個，生活與修行就會打成一片、融爲一體，二者是不相隔閡、不可分割的！

　　如果我們不了解修行就在生活中，精神就會很容易分裂：我們必須生活在人間，但是還想逃離人間；我們追求欲望，又恐懼欲望。在這樣矛盾的狀態中，精神會不會分裂？怎麼能達到解脫？如果明白了生活就是修行，修行就是生活，這樣的融于一體，就會心安理得；但是，這要建立在熏習正見的基礎上。經過如理的思惟消化，産生的智慧，融入于生活，這叫思所成慧。

　　思後更修禅定，于定境中審細觀察宇宙人生的真理，此名修所成慧。

　　聞、思具足了，再來才是真正進入修行。如果以很散亂的心，要真正深入法性的微細觀察，是不容易的。所以，還要加上禅定的修習，將我們散亂的心慢慢凝聚下來，在比較甯靜、有定力的身心狀態中，仔細的去觀察、體會宇宙人生的真理。也就是對外面的一切萬法，內而身心的功能、潛在的意識，都能作微細的觀察，最後才能體證無我的空性。了解諸法的實相平等無差別，這叫修所成慧。

　　由于修行，體證到真理實相的智慧，是從聞所成慧，到思所成慧，再到修所成慧的過程完成的。透過聞、思、修叁個階段後，最後才是「證」，也就是說，智慧的圓滿建立要經過聞、思、修、證四個過程。

　　我們現在上課聽法，是第一個階段——聞慧的建立；個人的用功體會與思惟消化，是進入第二個階段——思慧；在聞與思的階段完成時，身心會越來越凝定，才能做更深入的觀察，進入第叁個階段——修慧；最後才能真正的體證法性空寂！

　　世間萬法是千差萬別的，因緣條件各各不同，但是唯一相同的——都是緣起法。法法都是緣生、緣滅，都是因緣條件的組合，這個都是一樣的。每一法都沒有自性，每一法都沒有定性，每一法都沒有永恒性、不變性、單一性。通過這樣的觀察以後，明白法法的實相是一樣的，都是空寂、無實性的，這叫做「諸法實相」。所以千差萬別的形相，只是外在的顯相的樣狀而已，但是每一法的本質都是性空的，一定要體會到這裏，才能離開萬法千差萬別的法相的分別和執著！注意！這裏很重要！我們在萬法的差別相中，起了分別，起了染著，以爲這個是好的，那個是壞的，這個我喜歡，那個我不喜歡，這個要貪取，那個要排斥。這就是被外在的表相迷惑而産生的執著。如果我們面對萬法千差萬別的法相時，知道他們的本質是一樣的，法性都是一樣的，都是緣起無實性，都是無常、變易、生滅法，法法緣生緣滅，剎那就會變化消失，而本質上都沒有離開緣起的法則，都是無實性，必歸于滅的，雖有，卻如幻、非實。當明白萬法的法相雖然是千差萬別，而實相同是空寂。真的明白的人，才能離開對萬法幻相的執著和愛染！注意！離開的是執著和愛染，不是離開萬法！這個地方就是我們深入體證真理實相的地方！透過甯靜的心態，微細的觀察，並且與正知見相應，缺一不可。

　　再不斷的深入，常時修習，般若智能即可發生。

　　透過這樣的修行與觀照，一步一步的深入、「再不斷的深入，常時修習，般若智能即可發生。」什麼叫發生？體證到了，明白了，啊！果然如此！了解了，心中的迷惘消失了、清楚以後不再疑惑、不再顛倒、不再執著，看到的就是實相，這就是「悟」！體證、見法、開智慧，都是這個意思。所以我們的修行不外聞、思、修、證，最後體證的才是真正的般若實相。那麼就要注意了！能體證實相的智慧才叫般若，不能體證到諸法實相的就不叫般若。那麼，般若及般若的內涵，大家就比較清楚了，我們接著談的就是般若的重要性。

　　《金剛般若波羅蜜經》或者《般若波羅蜜多心經》爲什麼都用般若兩個字？因爲般若，就是發現實相的智慧，才叫般若。透過般若的智慧才能見法、見實相，也才能遠離顛倒夢想和執著，也才能夠解脫涅槃！

　　所以在解釋般若的時候，首先要了解般若的內涵和重要性。般若與一般的信仰、知識、學識、善法是不同的。這就是佛法的特質，佛法與世間、外道不共的地方！注意！如果這一點沒有把握住，很容易把佛法與世間、外道的一切善法混同在一起，誤以爲都是一樣的，其實二者完全是兩回事！

　　智慧，可以分爲兩種︰一、世俗智，如世之哲學家、科學家等，他們都有對于宇宙人生的一套看法，有他種種的智慧，與相對的真理。

　　智慧可分爲兩種，現在比較深入的解釋世俗智與出世的智慧之不同。

　　哲學家主要在探討第一原理，科學家也是一樣，從物質存在的立場探討它的根源——第一因，發現組成物質的是元素，還要進一步探討最根本的元素是什麼？也就是他們要找到第一原理或者第一因素。但我們所知道的哲學家，最後爲什麼都走入死胡同？爲什麼沒有出路？今天雖然科學那麼發達，科技那麼進步，科學家有沒有找到第一因？沒有！不可能找到！我們佛法講無始，就是找不到一個開始。如果前面沒有因，後面怎麼會有果？佛法的難解就在這裏！與世俗的智慧不同也在這裏。第一因永遠找不到，找不到最後就歸于一個無形的上帝來創造萬物，那麼上帝從哪裏來的？說上帝是沒有原因而有的！如果沒有原因會有一個上帝，那麼應該沒有原因也可以有萬物，那麼萬物就不是上帝創造，這豈不是自相矛盾嗎！

　　科學家研究一切的物質，以物質實有的立場，能找到第一因嗎？有一個理論很簡單：1除以2除不盡！也就是說，如果「1」是實在的東西，你去分析它，怎麼分割它永遠分不盡。「1」割成兩段，剩下的一邊再分割成兩段，一直分下去，分得盡嗎？時間也是一樣，距離也是一樣，如果是實在的，1除以2是除不盡的，這個在數學上就可以了解的。你再怎麼除，千萬億次它還是0.00000…0幾，怎麼除還是有的，只是那個0一直無限的增加而已，不可能找到第一因！

　　所以佛法講無始很奧妙，既不是否認萬法，也不是否認因果。它說無始以來生死相續，像環狀的，好比時鍾一樣，從一到十二，十二開始又是一，它是循環不停的。每一點都是起點，也都是終點，沒有一個真正的開始，也沒有一個真正的最後，真的很難了解！

　　所以人間世俗的智慧，不論是哲學家、科學家怎麼研究，怎麼探討，還是在相對性裏面。所以他們只能認識到相對的真理。因爲只要是存在的，只要是有法的存在，一定是相對的存在。離開相對不可能存在，這是根本的問題。我們說光明，沒有黑暗，光明顯得出來嗎？說黑暗，沒有光明如何顯出黑暗？所以，只要是存在的現象，一定是相對才能存在。譬如說媽媽，沒有爸爸，什麼叫媽媽？媽媽不能成立；什麼叫兒子，沒有父母親哪裏有兒子？一定是相對的存在。導師告訴我們，以世俗的智慧，怎麼探討真理，只能在相對裏面，不可能體會到真正絕對的真理。

　　雖然這是不究竟的，若就廣義的智慧說，他們解說宇宙人生的世俗智，也可以包含在般若裏(方便智)。

　　般若智慧包括兩方面，一個叫根本智，一個叫方便智。根本智就是悟到根本原理、根本的實相。明白了實相，産生了在人間、世俗的善巧妙用的智慧，叫方便智，可以用來作善法，也可以作爲善于引導的工具，這叫方便智。所以，從廣義的妙智慧來談，世俗的智慧，也能善利于人間，但是不究竟，卻可以起方便的作用。譬如過河需要一條船，過了河這個船就不需要了。要過河，這個船就必須要，船就叫方便。所以，科學家也好，哲學家也好，雖然他們探討的真理不是究竟的，但是在人間的方便善用上，還是有其功能和價值。

　　二、勝義智，這是就特殊的智能說。佛法體驗真理的智慧，是徹底的、究竟的，這與世間智能不同而是特殊的。

　　勝義智是超世間的，能夠真正解決我們生死苦惱的問題，也能夠解決人間一切煩惱困惑。所以真正的勝義智，是透過人間的體會而超越人間的，透過世俗的曆練而超越世俗的。不是一般世俗的智慧，是不離世俗而超越世俗的智慧。所以說勝義智是不同于世間的，而是特殊的智能。

　　譬如說涅槃的真正意義，用文字、用意境都無法表達，因爲涅槃是超越世俗的。我們能認知的、能分別的、能表達的，都是世間的。但是當進入證悟的狀態時，所體會到的，是沒有辦法用語言來形容的。我們還在「講法」，這些都還是方便，講「般若」這個名詞也是方便，並不是這個詞語就能代表涅槃的境界。涅槃的境界是透過這個善巧方便，讓我們去實踐，才能達到生命的轉化，真正證入的時候，才能體會涅槃的意義。那個時候語言也表達不出涅槃的意境，能表達的、能言說的都是相對的，沒有辦法體會絕對的真理。所以語言有它的局限性，只要用語言講得出來的，就能破，因爲它必是落入相對中。譬如我說真理的時候，一定涵蓋著非真理，不然真理怎麼顯現？只要是語言能表達的，必是相對的，有其局限性。所以真正的勝義慧，是超越相對的，是特殊的體驗。

　　體驗真理的智慧得到了，生死流轉中的一切苦痛，都可以因之而解決。

　　這句話最重要了！很多人學法，學了其它的宗教、學了很多法門，修行的心法學了一大堆，最後認爲自己很超越，很高超。這是和誰比呢？和凡夫衆生比，確實是高超，但是你究竟…

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