..续本文上一页自己那样的因缘中去观察、去体验，这就是修行！可见，从观念中接受正确的知见到熏习到思惟消化这一过程有多么重要！只有透过这样的过程，才会把修行融入到日常生活中。日常的生活就是我们实践的道场，人事物中的相对磨练，就是我们历练的因缘。那么这样生活中的修行，这样生命的体证不会厌离什么，而是念念与法相应。法也没有离开我们的生命和生活，这样才能真正的达到知行合一、把佛法和生活融在一起！时时刻刻都在修行，而不是想要离开人间，到一个没事的地方、没问题的地方，才能够修行。那么，什么地方是道场？我们的生命、生活、身心就是道场！人事物的接触中、责任中、时时刻刻，都是我们历练的道场！明白了这个，生活与修行就会打成一片、融为一体，二者是不相隔阂、不可分割的！
如果我们不了解修行就在生活中，精神就会很容易分裂：我们必须生活在人间，但是还想逃离人间；我们追求欲望，又恐惧欲望。在这样矛盾的状态中，精神会不会分裂？怎么能达到解脱？如果明白了生活就是修行，修行就是生活，这样的融于一体，就会心安理得；但是，这要建立在熏习正见的基础上。经过如理的思惟消化，产生的智慧，融入于生活，这叫思所成慧。
思后更修禅定，于定境中审细观察宇宙人生的真理，此名修所成慧。
闻、思具足了，再来才是真正进入修行。如果以很散乱的心，要真正深入法性的微细观察，是不容易的。所以，还要加上禅定的修习，将我们散乱的心慢慢凝聚下来，在比较宁静、有定力的身心状态中，仔细的去观察、体会宇宙人生的真理。也就是对外面的一切万法，内而身心的功能、潜在的意识，都能作微细的观察，最后才能体证无我的空性。了解诸法的实相平等无差别，这叫修所成慧。
由于修行，体证到真理实相的智慧，是从闻所成慧，到思所成慧，再到修所成慧的过程完成的。透过闻、思、修三个阶段后，最后才是「证」，也就是说，智慧的圆满建立要经过闻、思、修、证四个过程。
我们现在上课听法，是第一个阶段——闻慧的建立；个人的用功体会与思惟消化，是进入第二个阶段——思慧；在闻与思的阶段完成时，身心会越来越凝定，才能做更深入的观察，进入第三个阶段——修慧；最后才能真正的体证法性空寂！
世间万法是千差万别的，因缘条件各各不同，但是唯一相同的——都是缘起法。法法都是缘生、缘灭，都是因缘条件的组合，这个都是一样的。每一法都没有自性，每一法都没有定性，每一法都没有永恒性、不变性、单一性。通过这样的观察以后，明白法法的实相是一样的，都是空寂、无实性的，这叫做「诸法实相」。所以千差万别的形相，只是外在的显相的样状而已，但是每一法的本质都是性空的，一定要体会到这里，才能离开万法千差万别的法相的分别和执着！注意！这里很重要！我们在万法的差别相中，起了分别，起了染着，以为这个是好的，那个是坏的，这个我喜欢，那个我不喜欢，这个要贪取，那个要排斥。这就是被外在的表相迷惑而产生的执着。如果我们面对万法千差万别的法相时，知道他们的本质是一样的，法性都是一样的，都是缘起无实性，都是无常、变易、生灭法，法法缘生缘灭，剎那就会变化消失，而本质上都没有离开缘起的法则，都是无实性，必归于灭的，虽有，却如幻、非实。当明白万法的法相虽然是千差万别，而实相同是空寂。真的明白的人，才能离开对万法幻相的执着和爱染！注意！离开的是执着和爱染，不是离开万法！这个地方就是我们深入体证真理实相的地方！透过宁静的心态，微细的观察，并且与正知见相应，缺一不可。
再不断的深入，常时修习，般若智能即可发生。
透过这样的修行与观照，一步一步的深入、「再不断的深入，常时修习，般若智能即可发生。」什么叫发生？体证到了，明白了，啊！果然如此！了解了，心中的迷惘消失了、清楚以后不再疑惑、不再颠倒、不再执着，看到的就是实相，这就是「悟」！体证、见法、开智慧，都是这个意思。所以我们的修行不外闻、思、修、证，最后体证的才是真正的般若实相。那么就要注意了！能体证实相的智慧才叫般若，不能体证到诸法实相的就不叫般若。那么，般若及般若的内涵，大家就比较清楚了，我们接着谈的就是般若的重要性。
《金刚般若波罗蜜经》或者《般若波罗蜜多心经》为什么都用般若两个字？因为般若，就是发现实相的智慧，才叫般若。透过般若的智慧才能见法、见实相，也才能远离颠倒梦想和执着，也才能够解脱涅槃！
所以在解释般若的时候，首先要了解般若的内涵和重要性。般若与一般的信仰、知识、学识、善法是不同的。这就是佛法的特质，佛法与世间、外道不共的地方！注意！如果这一点没有把握住，很容易把佛法与世间、外道的一切善法混同在一起，误以为都是一样的，其实二者完全是两回事！
智慧，可以分为两种︰一、世俗智，如世之哲学家、科学家等，他们都有对于宇宙人生的一套看法，有他种种的智慧，与相对的真理。
智慧可分为两种，现在比较深入的解释世俗智与出世的智慧之不同。
哲学家主要在探讨第一原理，科学家也是一样，从物质存在的立场探讨它的根源——第一因，发现组成物质的是元素，还要进一步探讨最根本的元素是什么？也就是他们要找到第一原理或者第一因素。但我们所知道的哲学家，最后为什么都走入死胡同？为什么没有出路？今天虽然科学那么发达，科技那么进步，科学家有没有找到第一因？没有！不可能找到！我们佛法讲无始，就是找不到一个开始。如果前面没有因，后面怎么会有果？佛法的难解就在这里！与世俗的智慧不同也在这里。第一因永远找不到，找不到最后就归于一个无形的上帝来创造万物，那么上帝从哪里来的？说上帝是没有原因而有的！如果没有原因会有一个上帝，那么应该没有原因也可以有万物，那么万物就不是上帝创造，这岂不是自相矛盾吗！
科学家研究一切的物质，以物质实有的立场，能找到第一因吗？有一个理论很简单：1除以2除不尽！也就是说，如果「1」是实在的东西，你去分析它，怎么分割它永远分不尽。「1」割成两段，剩下的一边再分割成两段，一直分下去，分得尽吗？时间也是一样，距离也是一样，如果是实在的，1除以2是除不尽的，这个在数学上就可以了解的。你再怎么除，千万亿次它还是0.00000…0几，怎么除还是有的，只是那个0一直无限的增加而已，不可能找到第一因！
所以佛法讲无始很奥妙，既不是否认万法，也不是否认因果。它说无始以来生死相续，像环状的，好比时钟一样，从一到十二，十二开始又是一，它是循环不停的。每一点都是起点，也都是终点，没有一个真正的开始，也没有一个真正的最后，真的很难了解！
所以人间世俗的智慧，不论是哲学家、科学家怎么研究，怎么探讨，还是在相对性里面。所以他们只能认识到相对的真理。因为只要是存在的，只要是有法的存在，一定是相对的存在。离开相对不可能存在，这是根本的问题。我们说光明，没有黑暗，光明显得出来吗？说黑暗，没有光明如何显出黑暗？所以，只要是存在的现象，一定是相对才能存在。譬如说妈妈，没有爸爸，什么叫妈妈？妈妈不能成立；什么叫儿子，没有父母亲哪里有儿子？一定是相对的存在。导师告诉我们，以世俗的智慧，怎么探讨真理，只能在相对里面，不可能体会到真正绝对的真理。
虽然这是不究竟的，若就广义的智慧说，他们解说宇宙人生的世俗智，也可以包含在般若里(方便智)。
般若智慧包括两方面，一个叫根本智，一个叫方便智。根本智就是悟到根本原理、根本的实相。明白了实相，产生了在人间、世俗的善巧妙用的智慧，叫方便智，可以用来作善法，也可以作为善于引导的工具，这叫方便智。所以，从广义的妙智慧来谈，世俗的智慧，也能善利于人间，但是不究竟，却可以起方便的作用。譬如过河需要一条船，过了河这个船就不需要了。要过河，这个船就必须要，船就叫方便。所以，科学家也好，哲学家也好，虽然他们探讨的真理不是究竟的，但是在人间的方便善用上，还是有其功能和价值。
二、胜义智，这是就特殊的智能说。佛法体验真理的智慧，是彻底的、究竟的，这与世间智能不同而是特殊的。
胜义智是超世间的，能够真正解决我们生死苦恼的问题，也能够解决人间一切烦恼困惑。所以真正的胜义智，是透过人间的体会而超越人间的，透过世俗的历练而超越世俗的。不是一般世俗的智慧，是不离世俗而超越世俗的智慧。所以说胜义智是不同于世间的，而是特殊的智能。
譬如说涅槃的真正意义，用文字、用意境都无法表达，因为涅槃是超越世俗的。我们能认知的、能分别的、能表达的，都是世间的。但是当进入证悟的状态时，所体会到的，是没有办法用语言来形容的。我们还在「讲法」，这些都还是方便，讲「般若」这个名词也是方便，并不是这个词语就能代表涅槃的境界。涅槃的境界是透过这个善巧方便，让我们去实践，才能达到生命的转化，真正证入的时候，才能体会涅槃的意义。那个时候语言也表达不出涅槃的意境，能表达的、能言说的都是相对的，没有办法体会绝对的真理。所以语言有它的局限性，只要用语言讲得出来的，就能破，因为它必是落入相对中。譬如我说真理的时候，一定涵盖着非真理，不然真理怎么显现？只要是语言能表达的，必是相对的，有其局限性。所以真正的胜义慧，是超越相对的，是特殊的体验。
体验真理的智慧得到了，生死流转中的一切苦痛，都可以因之而解决。
这句话最重要了！很多人学法，学了其它的宗教、学了很多法门，修行的心法学了一大堆，最后认为自己很超越，很高超。这是和谁比呢？和凡夫众生比，确实是高超，但是你究竟…
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