..續本文上一頁解脫了嗎？如果真正有體會真理的智慧，能夠引起生死流轉的、包括一切痛苦的因緣，都可以因之而解決，這才是究竟解脫！所以一個真正修行的人，要解決的是什麼？是我們自己的問題！那麼自己的問題有沒有解決？真的安心了嗎？誰能騙誰？最不能騙的就是自己！我們一定要以這個問題隨時來勘驗自己：修行有沒有真正的受用？不要滿足于理論的了解，或者是有了一點禅定功夫的享受，就自以爲是了，那樣耽誤的是你自己啊！自我勘驗的目標是什麼？貪瞋癡有沒有止息？煩惱有沒有息滅？是不是真的能清涼自在？遇到任何事不再顛倒，不再執著，這就是最好的自我勘驗了！
真的開發了般若智慧，真正體驗到了真理，生死流轉中的一切苦痛，都會因之而解決！這句話是最重要的！讓我們明白不是隨便聽聽法，自以爲有了某個境界就滿足了，那不是真正的般若智慧，那會耽誤自己！
苦痛的大樹，有本有幹有枝有葉，我們要除掉它，不能光在枝葉上下功夫，必須從根本上去掘除，佛法就是以般若智從根本上解除人們苦痛的。
注意！這幾句話是最深刻、最重要的！人生的遭遇和感受有很多，煩惱也如大樹的枝枝葉葉，非常的多。我們要解決煩惱就要從根本上下手，根本解決了，其它問題也就解決了。我常常講：樹的枝葉很多，如果不從根本的地方—樹根下手，任憑怎麼去調理他，也無法奏效，或者把樹葉摘掉，它又會長出來。煩惱也一樣，如果只是抑製它，新的因緣一來，煩惱又繼續滋長，痛苦還會不斷。唯一的辦法，是把樹根斬斷，枝葉生長所需的營養和水分不能再補充了，枝葉慢慢就會枯掉，這才是根本！我們很多修行的方法都是在對治，今天心不安，怎麼去對治或者轉移念頭，那都不是根本的辦法，那叫「尋枝摘葉」！唯有開發般若智慧，從生死的根源上去看到了真相，一切的問題也就解決了！這裏很重要！
注意！我們說修行有八萬四千法門，很多的法門都在對治煩惱而不是在根本上去鏟除煩惱。這一點一定要先明白！很多法門、很多行爲、讓我們如何修行，大家很用功，但是與究竟解脫根本都沒有關系！那只是在對治！就像在尋枝摘葉一樣，它還會再生的。樹的生命力非常的強，把一片一片不需要的樹葉摘掉，枝葉還會再生的，那不是解決問題的根本辦法。什麼是根本？就是佛法中的般若智慧！就能夠從根本斬斷無明，才能使我們直接契入法性空寂！如果我們不知道這個重點，不能把握這個法要，只在枝葉上用功，一天用幾個小時對治，然後數數量，數了多少，再用多少時間來做什麼。我告訴你：這是在尋枝摘葉啊！沒有辦法解決根本問題的！將來大家把這個法深刻的了解以後，才知道什麼叫般若智慧？般若智慧要在哪裏開發？生活中怎麼才用得上？智慧的抉擇與盲目的修行哪裏不同？就會慢慢了解。般若的智慧最重要的作用，就是能從根本上解除我們衆生的痛苦。也就是說，我們要解脫，解脫最重要的就是要有般若的智慧，這個就是學佛修行的重點！
所以佛法中所講的般若，主要是特殊的。佛、菩薩、羅漢都有此智慧，不過佛菩薩的心量大，智慧也大些。
佛法中所說的般若，不是一般的智慧，而是佛法中比較特殊的一種體證真相的智能。「佛、菩薩、羅漢都有此智慧，不過佛菩薩的心量大，智慧也大些。」這是要我們明白，不管是成就佛果，還是登地以後的菩薩，或者是四果的羅漢，都一樣的是因爲有般若的空慧而悟道解脫的，可見般若的重要！那麼，爲什麼有羅漢、菩薩和佛果之分呢？導師告訴我們：差別只是在心量的廣大有所不同，但是見法的智慧是一樣的。這一點大家要明白、要把握。不要以爲我們學大乘佛法，就以爲大乘見法與小乘見法不一樣，那就不對了。見法的智能都一樣，只是心量不同。譬如說，阿羅漢證四果，就可以入涅槃了。但是，菩薩心量廣大，不以爲這就圓滿了，而以緣苦衆生爲大悲願，「不畏生死，不住涅槃」，所以菩薩曆劫修行，在利益衆生中實現自我的淨化和超越，待到福慧圓滿時，就是真正的成佛！
因此菩薩應遍學一切法，菩薩雖學一切法，以有特殊的智慧，世間智慧的錯誤可以爲之揀除，融攝貫串使世俗慧亦成爲圓滿而合理的，從般若而引出方便智，即能正見世間的一切，這就是上面所說廣義的智慧了。
大乘佛法重視的是行菩薩道，要發菩提心和大悲願，還有般若的空慧，這就是大乘叁要。其中最主要的就是悲願，自己解脫有受用了，但是不忍看到衆生的苦，所以發起悲心、悲願，願意累劫來人間利益衆生。那麼要利益一切衆生，就要有本領，要有內涵。
所以，利益衆生就要遍學一切法。因爲衆生的根性差別很大，每一個人的習性也都不同，如何了解衆生的需要，如何知道他的問題出在哪裏，適合用哪一種法來引導他、啓發他，所以我們要真正的關懷衆生、利益衆生，就必須廣學一切法，不可能用一個法讓所有人都受用。從這個地方我們就能夠了解菩薩的悲心，不是爲自己，而是爲衆生！有的人認爲：我個人受用了就好，不管他人的事。當然自己要是能解脫，煩惱息滅，貪瞋癡能止息，也不錯。但是，如果能想到利益衆生，就是發了菩薩心。那麼我們有什麼本領去利益每一種不同根性的人？一個人如果自己要受用解脫，還不是很難，但是要真正的行菩薩道，難能可貴！真的不容易！
受過菩薩戒的人都知道，菩薩戒中最大的一條戒就是——不厭棄衆生！衆生再壞，罪惡再大，還是一樣不能厭棄他，這是菩薩戒的根本！最重要！如果厭棄衆生，就不是菩薩。那麼想想看：對那些難降難伏的罪障深重的人，怎麼去感化他、利益他？那是非常不容易的！所以我們要廣學多聞，要遍學一切法，目的就是爲了利益衆生。那麼要遍學一切法，就要有特殊的智慧，以此特殊的智能，慢慢的去揀除世間智慧的偏頗、錯誤處，在世間經常犯的過錯，然後加以修正。從世俗的智慧裏，去了解他哪裏不正確、哪裏需要修正，慢慢的才能夠融攝而貫穿。那麼世俗的智慧也慢慢的轉化到圓滿而合理。
從根本的般若智慧體證到法性空，然後進一步從般若引出方便的智慧：衆生的煩惱是什麼？我們該用什麼方法來引導他？用怎樣的善巧去攝受他？這叫方便智。也就是說必須要先有根本智，才能引生方便智，那麼這個根本智就是般若的智慧。有了根本的般若智慧才能善巧方便的去引導、幫助每一種不同根性的衆生，這種智就叫方便智。
這樣，我們就能夠正見世間的一切。世間的一切萬法雖然千差萬別，但是法法都是同一法性空。我們就不會在差別相中：喜歡的生貪愛，不喜歡的就瞋恨，就不會有這種分別執著了。了然法法緣起、法法無自性、法法無常。從這裏可以了解一切法共同的地方是什麼？就叫共相，就是法性的寂滅性！了解了，就不會在相上分別執著。
了知法性的平等、法法道同，這叫無分別智。很多人不了解，誤以爲無分別就是不起心動念的不分別，這個不叫無分別，叫木頭！真正的無分別是講法性上法法平等、無分別，這叫無分別智。所以，只要念念與般若相應，念念自然就與法相應，與法相應就知道法法都是性空、同一法性。要注意！這裏導師指出一個重點：我們今天學般若、講空性、這是最圓滿的、最重要的，那麼其它的就不要了嗎？就像前面講的，般若重要，那麼前五度就不重要了嗎？不是這樣子的。
常人對此，多不了解，于是生起種種誤解︰有些人以爲佛法所指的智能是特殊的，有了這特殊的智慧，其它的世俗智慧就可以不要了，這種人忽略了遍學一切法門的經訓。
我們有般若就好了，其它什麼都不要了，導師說這樣就錯了。菩薩要利益衆生，就一定要廣學一切法，才能方便善巧的引度衆生，不是只有一個般若就可以了。譬如說，衆生的根性不同，如果和每一種根性的人都講空性，有的人就接受不了，他把空理解爲什麼都沒有，他會怕斷滅，畏懼那個「我」會消失不見，不能信受。所以對這樣的人必須要善巧的說有，善巧的說一切萬法，只是這些法是緣起的，緣起就是如幻的、非實的。雖有如幻，不能說什麼都沒有。導師就告訴我們，要行菩薩道，爲了方便利益衆生，必須要遍學一切法，不是只要般若，其它什麼都不要。
另一些人以爲世俗的知識，不可厚非，應當去學，可是學而不返，忘記了佛法特重的智慧是什麼了。
這兩方面都過于偏頗了。另一些人感到世俗的智慧是必不可少的，因爲每天要生活，沒有世俗智，事業也難做，人際關系也不好，所以什麼都要學。沒錯！什麼都應該學，但是導師告誡我們：不能因爲世俗智的需要，就落在世俗裏面，以爲那樣就好了，而忘記了佛法的特質。只有把握了佛法的特質，我們在萬法的事事物物中才不會染著，才能超越出來，不執著、不造業。如果認爲世俗什麼都好，然後就投入進去，而忘記佛法的根本，在世俗裏搞圓滿、搞圓融，執著、貪愛不能淡化，這樣的人與凡夫有什麼不同？所以，偏重般若智或偏重世俗智，這都是不正確的。雖然不能離開世俗來體驗第一義，但是不能因此而在世俗的曆練中忘記回頭了。要注意！怎麼樣才能恰到好處？我們開了般若的智慧，在萬法中又不粘著，又能利益衆生，要做到恰到好處，關鍵是如何去把握！
所以修學佛法的人，應該對佛法所崇重的特殊智慧致力以求，而世俗的一般智慧，也不能忽略。
般若智和世俗智都要兼顧得恰到好處，但是最重要的是應該先「致力以求」般若的智慧，「致力」就是要很用功、很用心的、全心全意的先把般若的智慧具足。其實有了真正的般若的空慧，回過頭來在人間學習一切知識和了解萬法，才會容易把握，不會染著。所以般若智慧是根本，根本的智慧得到了，在人間才能不被萬法所惑、所迷。
般若是最高的智慧，其內容深細難了，
我們解釋般若的時候，用「空」義來表達，用意境來說明，總是沒有辦法把般若的內涵完全…
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