..續本文上一頁，那就是執著。如果把方便當作究竟的時候，就會執著在方便上，那個方便久了就變成病。所以，看到不適合時代的方便，我們就應該改善它，這就是太虛大師想要做的。
衆生的需要，衆生心靈的空虛，實在也要有一些善巧，所以有一些法會，做一些法事也是讓人安心。可以作爲入道的方便。但是如果連正見都不講了，究竟第一義都不宣揚了，反而會讓人們對佛法誤解了。面對人間的生生死死，只是在那邊敲打念唱，超渡亡魂，以爲這就是佛法的內容，這樣就可以解決衆生的痛苦煩惱了。這樣的佛法比外道還不如！看到中國的佛教在清末民初的那種衰敗的現象，有識之士都會很痛心，都會想到改革，還佛教本來面目。這就是太虛大師想要做的事情。
而一般保守者忽略諸法無常無我，所以多方反對。
一個人要出來改革，一定會破壞當前安定的那種狀態，既得利益者不想修正、不想改革。所以大師的改革一定會有很多阻力。那麼造成這種阻力的主要原因，就是保守者忽略了諸法無常無我的本質，才會反對。
但大師仍以勇猛心、無畏心爲佛法奔走呼號。由此看來，若真能悟證──即使少分了解空義，對于行事，也必能契合時機，勇往直前。
如果明白了空義的重要，即使我們今天不能真正的、徹底的體證空性，只要有一部分的了解和體證，對我們也會産生積極的作用。如果我們真的能夠深入了解大乘的空義，只要在你生命中稍微有一點點體會，也會精神煥發，産生積極的、毫不懈怠的精進力！那時，自己有一分的受用，也會希望衆生得到受用，就會更加關懷衆生，利益衆生。
所以對佛教也好，對衆生也好，會産生一種積極的力量，希望振興佛法，幫助衆生，這是很自然的現象。今天我們講大乘菩薩道，就要關懷衆生，願意生生世世來人間利益衆生。那麼怎麼樣來？用什麼心態來？用什麼力量來？還是要靠對般若與空性的體證，才會有那個力量！
所以，我們講菩薩道的發心，也不是空發心，發心跟妄念只一線之差。我們今天能深入了解法的內涵，能依法奉行，多少會有一點體會，這樣産生的信心就不同。很重要！所以我們真的要行菩薩道，要生生世世來人間利益衆生，「不畏生死、不住涅槃」，是要有本錢(內涵)的，真的要有對般若、空性的體會，這是最重要的地方。有了般若的空慧，才能生起真正的大無畏，不怕生死、不怕輪回，那才是真正的對法有了一定的體會！這種無畏要依靠什麼——般若的空慧！所以我們今天談的點點滴滴，都是在讓我們明白從根本佛法到大乘的不共在哪裏？般若的不共在哪裏？什麼是般若的空慧？如何能把握？行菩薩道不是空談，不是只有空願，一定要有真正的內涵！
菩薩悟證了空的真理，即于此空性中融攝貫串了諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜的叁法印。
「空」的涵蓋面其實很廣，如果我們把「空」當作叁法印中空解脫門的「空」，那麼就縮小了「空」的範圍。這裏講的空性是一個總持，涵蓋了無常、無我、涅槃叁法印。這裏就是讓我們明白，當我們真正了解和體證空性的時候，也就了解、體會了叁法印，也就能直接的契入涅槃！注意！這個很重要！爲什麼很多人學南傳的佛法，他們一定要透過一些次第，一步一步的先體證無常，然後體證無我，最後才能進入寂滅涅槃的體證？而大乘的不共法，不共在哪裏？大乘是直接從空性上的體證，直接就能契入涅槃！這就是大乘的不共處！大乘對于空性的體驗，是最重要的，大家要明白！
因爲，我們要了解空，須從這叁方面去理解：(一)、世間沒有「不變性」的東西，這就是諸行無常，諸法既沒有不變性，所以都是無常變化的。從否定不變性說，即是空。
這是在講叁法印中的無常法則。一切法不可能永恒不變，萬法每一剎那都在遷流變化，所以說諸行無常，也就是沒有不變性。但是，如果認爲無常是實有的，就會執著有一個無常，這是因爲沒有真正的了解無常的涵義。
所以從另一個角度來看，不變性就是常，否定不變性就知道「常不可得」。可以說無常，也可以說常不可得。那麼這個常不可得，就是空！其實無常就是空！我們在講緣起法時就講過，一切法都是因緣的組合，凡爲一法的條件，其本身還是組合的，還是緣起的。因緣的層層無盡，就說明沒有一個常恒獨存的第一因。這樣的觀念就在否定常，同時也顯出空義。
(二)、世間沒有「獨存性」的東西，一切事物都是因緣假合，小至微塵，大至宇宙，都是沒有獨存性的，所以無我。從否定獨存性說，也即是空。
世間沒有可以獨存的東西。萬法都是衆多條件的組合，不是單一的條件就能形成一法，如果是單一的條件就有「獨存性」了。組合萬法的條件都沒有單一的，所以沒有獨存性，「一切的事物都是因緣的假合，小至微塵大至宇宙，都是沒有獨存性的，所以無我。」，「我」就是真常的、不變的、獨存的，所以叫「我」。既然一切都是因緣和合的、緣聚緣滅的，就說明沒有獨存性。所以從這個地方，我們就明白無常與無我之間相依相緣的關系。從空的角度、從否定獨存性來說也就是空。
(叁)、世間沒有「實有性」的東西，常人總以爲世間事物有他的實在性，這是一種錯覺，克實的推求起來，實在性是不可得的；實在性不可得，也即是空。
萬法既然是緣起的，是衆多條件的組合，是剎那遷流不住而即生即滅的，就沒有永恒、沒有實在的！小至微塵大至宇宙，都是如此！但是一般人的觀念中認爲：宇宙是微塵的組合，由于微塵的組合形成地球、星球，形成萬法；很多的星球組合成太陽系；很多的太陽系組成銀河系；無數的銀河系形成宇宙。但是注意！如果這個微塵是實在的，微塵是單一的，那麼這個微塵就是第一因了。其實，從法的角度來看，微塵還是不可得，微塵還是緣起的，所以沒有實在性。
譬如說，我們這個身體是五蘊的和合，五蘊的和合是假我、幻有。所以身心裏面找不到一個真正的、實在的「我」，所以，「我」不可得。這是大小乘都不否定的。但在部派佛教的一切有部的教義裏，說假合裏面實在的我不可得，但五蘊總是實在的，就會執著于五蘊的實有性，即所謂的「我空法有」。但是大乘講到一切法空，因爲組合成假我的五蘊還是緣起的，還是無自性的，所以也不是實有的，這個很重要！不然我們還是有實有性的感覺，就有立足點，那個自性執、我執就破不了。可是外道在身心找不到一個實在的我，就會幻想：在五蘊身心以外，還有一個實在性的東西存在，叫「大我、梵我、上帝、主宰……」這種實有感就是外道不能解脫的根本原因！所以這裏我們要明白，實在性的不可得，也就是空。
這叁個重點我們一定要把握：常不可得是空，單一性的我不可得也是空，實在性不可得也是空。所以，空就涵蓋了叁法印。注意，這很重要！大乘佛法主要把握的就是空義及空性的體證。體證空性的人，就能體會涅槃寂靜；真正體會到空性的人，也就徹底的了知無常與無我。注意！此處很重要！現在很多的爭論就是因爲不了解這些內涵！如果我們修行直接從體證空性下手，就可以直接體證涅槃！如果站在無常、無我、涅槃叁法印的次第上來講，就非要一步一步的深入不可。但從大乘空性的體證來講，直接契入涅槃、直接體證法性的寂滅性是可以的。所以很多爭論其實都不必要，只是個人站的立場角度和所體會的內容不同而已。不論是從次第的叁法印的體會證入涅槃也好，還是直接契入空性而證入涅槃也好，只要能證入涅槃就是我執的消融，也就不會有爭論了。
叁法印從否定的方面說──泯相證性，即是顯示空義的。
「否定的方面」，是指對現象實有感的否定。有時候我們常會感到煩惱貪瞋癡總是去不掉，總感覺煩惱那麼實在！其實我們都是執著在現象上以爲都是實在的。不論從叁法印入手也好，還是從空性直接體會也好，一切相是實在的嗎？一切相有它的實在性、不變性、永恒性、單一性嗎？可得嗎？確實了解了一切法的虛妄性、如幻性——雖有如幻，看起來很真實，但是我們要了解它的剎那不住，它是一直在遷流變化的。每一法就像一個冰塊，看起來是有，但是它時刻都在融化，任何一法都是剎那不住的。了解了這個真相的人，就不會執著于任何一個相，不論那個相停留多久，在我們感覺有幾年、幾十年，其實他是剎那在遷流的，沒有一個相是不變的、不動的、永恒的！
我們剛剛看到的現象與現在看到的現象都是一樣嗎？其實已經變了，只是我們沒有那種很深入的體證，沒有了解而已。真的明白法的如幻性、剎那即生即滅，還能執著哪一法？即使你執著它，你能留得住嗎？它能停留嗎？你能永遠的占有嗎？可見對法的體會有多重要！爲什麼我們什麼事都放不下？什麼事都沒有辦法？因爲我們把一一法當做實在的、不變的、永恒的。真正了解空性的人，了解緣起的人，就不會執著了。我們缺少的就是對諸法實相的了解，總以爲一切法那麼實在！名啊、利啊、恩愛啊，一切的占有是那麼實在，情緒起落的那種滿足也是那麼實在。其實，哪一法是實在的、能住的？
我們不知道自己活在虛妄裏，不知道自己活在遷流變化中，這就是對真相的不了解——無明。佛陀把他體證的真相告訴我們，我們只要順著這樣的方向，這樣的方法去觀察、去體驗是不是真的如此？不只是外面的萬法，還有我們內在的身心，哪一法不是如此！當我們真的明白時，還會執著嗎？《般若經》最主要的內容，就是讓我們了解什麼叫真相？只有緣起的空慧才能了解真相，才能不住。不住就是不取、不染。這都是重點！當了解了真相，慢慢的對一切法就不執著了，對相的實有感自然泯滅、歇下來，不會在相上執著，心靈慢慢的凝聚不再染著。當因緣適當時，嗄！一下子就能體證到空性——泯相證性。那個時候叫身心俱寂，或叫能所俱泯，就能體證到真正的空性了。
不變性不…
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