..續本文上一頁有更深的科學研究和科技發明來更新、取代。當我們更深入的了解以後，才知道前面的認識和總結只是個過程，而不是究竟。到目前爲止，我們曾經所認定的定律，有幾個定律沒有被推翻？科學家現在發現的一個定律，叫測不准定律。這個「測不准定律」就是無常！符合佛法的無常論！另外，我們一般都以爲光的速度是不會變的，但是現在最新的研究成果表示，光的速度還是會變的。當我們看到科學發現這個「測不准定律」時，我說：很棒！科技越發達越能證明佛法的正確性！
所以世間的知識，每每是覺得今是而昨非的。還有常識──那怕是科學，也是不能徹底知道是錯誤的。如一般人總以爲事物有不變性的、獨存性的、實在性的東西，總以爲這是千真萬確的。其實，事物那裏是這樣？一切事物都是變動的、假合的、非實在的，即是畢竟空的。
我們真的贊歎佛陀的智慧，真的不得了！二、叁千年前沒有什麼高科技的方法可以觀察到這麼微細的地方！但是佛陀所體證的真理，到現在如此發達的科學都顛撲不破。現在有很多高科技，很多新發明，可以更深入的去研究，了解的愈來愈微細，佛陀的年代沒有這些方法可以觀察，他卻能發現這樣的真理法則，可見佛陀智慧的偉大和超越！
人們普遍的都執著以爲事物有其不變性、獨存性和實在性。簡單的講，衆生的我執、對萬法的執取，都是由于這個根本觀念引生的。佛法就是在破除這樣的觀念！指出萬法沒有不變性、沒有獨存性、沒有實在性！所以佛法說他是變動的、假合的、非實的，完全是畢竟空的！
然而常識不以爲然，即科學與哲學家，也只達到部份的近似。科哲學家雖能推知世間某些常識是錯誤的，然仍不徹底，因爲常識和科、哲學家的推論，都是依據見聞覺知爲基本的，而五根的觸境生識，是靜止的、孤立的、取爲實在性的。
科學與哲學對真理的認識，只是相近相似而已，他們沒有辦法體會佛法真正的究竟處。導師點出：我們的執著在哪裏産生？包括科學家、哲學家的研究與推論，仍有他們不能超越的基本觀念。因爲科學家和哲學家的認識和研究，都不能離開我們五根的作用：見、聞、覺、知。而這五根觸境生識，是靜止的、孤立的，所以就認爲是實在的。這個「靜止的、孤立的」這幾句話我們要注意！無常是在講什麼？是在講一切法是遷流變動的、剎那不住的，沒有靜止相的。但是，我們在看事物的時候，直觀的感覺是靜止的、孤立的，所以才會有那種實在性的感覺。注意！這個地方衍生了一個很重要的觀念！如果我們觀察一切法，是在靜止的、孤立的觀念中，你能發現到真相嗎？注意！很重要！一定要在事相的遷流變化中才能發現他的真實性！這關系到我們修行的所緣境！
我們都怕自己的心散亂，怕起煩惱，所以總想辦法使心安靜下來，然後在禅定中覺得身心清淨。而真正要了解法的無常性和無我性，反而要在諸法的遷流變化中才能發現。諸法本身就在遷流變化中，不是我們讓它靜它就能靜，讓它定它就能定。一切法本身就在遷流動蕩、生滅無常的變化中，我們反而要求自己的心要靜止、不動，這樣怎麼能發現真相？真相要在哪裏發現？就在無常的遷流萬法中去發現，注意！這個無常性不是你要讓它靜止它就靜止的，他是法爾如是遷流不息的！注意！這個很重要！所以如果我們停止在靜止的、孤立的境地，是不可能發覺真相的！
如實觀照的「如實」兩個字，是照一切法當下的樣子去觀察，當下的樣子是不離無常法則的。這個地方太微細了！但是這個地方如果我們不了解，不論怎麼下功夫觀照，也不能體證到寂滅法性！因爲根本的地方沒有把握，不知道真正的下手處。所以過去有很多人不管怎麼修，即使閉關了幾十年，禅定進到幾層天就以爲是有境界了。其實這與解脫根本沒有關系！外道的四禅八定的功夫很高，但是不能解脫的原因就在這裏！
禅宗的古大德有時候一句話就解脫了。禅宗的公案：二祖神光來見達摩祖師，求安心，達摩祖師製造因緣讓他能夠發出真正的勇猛無畏的心，一句話就把二祖神光的問題解了：「將你不安的心拿來，我爲你安！」神光找那煩惱的心，怎麼找都找不到：「覓心了不可得。」達摩祖師說：「我爲你安好了。」一句話就解決了！請問：這個時候二祖在修第幾禅、第幾定？爲什麼他能悟道？就在一個「不可得」！注意！「覓心了不可得。」這個「不可得」我們要明白啊！這裏導師已經說得非常清楚了：常不可得、我不可得。要在哪裏體會不可得？就在遷流變化的無常中才看得到。如果是靜止的，是不動的，那就是永恒的了，世上沒有這樣東西！注意！這就是法的重點！導師這裏的每一句話都很重要、很重要！看了真的都會贊歎不已！
而無始來習以爲性的意識，也不能免除自性的妄見。
我們過去的意識都是染著的，染著的本身就是錯誤的，就是無明的産物！最大的無明就是以爲萬法是實在的、永恒的、不變的！這就是實有感！這叫自性見！在習以爲性的意識中，什麼時候能見法？什麼時候能悟道？所經驗的、所了解的、所認識的，哪一法不是在自性見中？每一個人都感覺自己的想法和做法是正確的，不符合自己的觀念就生氣，就起對立與矛盾。其實，我們的想法、我們的意識從無始以來，所熏習的哪一個觀念是與真理相應的？但是我們都認爲我們是對的，執著自己的看法和認識。科學家、哲學家都認爲自己的理論是真理；神學家也認爲自己的信仰是真理。問題是解脫了沒有？如果認知的真的是真理，應該能解脫才對！什麼是解脫？解脫是貪瞋癡煩惱不起，不再生死輪回相續。所以，我們無始以來的習性帶來的意識作用，都是與自性見相應的。
佛法能從根識及意識的認識中，徹底掀翻自性的妄見，這才能契入究竟的真理。
修行不是束縛我們的身心，是在厘清我們的知見，淨化存在于意識裏面的染著。所以我常常把一個人的觀念譬喻爲計算機的軟件，觀念不改變，怎麼束縛這個身體、怎麼規範他、怎麼苦行都沒有用。主要是改變意識中深潛的染著——自性見、實有感。如果沒有般若的空慧，怎麼轉化內在的觀念和認知？修行要在哪裏修？注意！如果正知正見不建立，沒有般若的空慧，如何堪破潛在意識深層的執著？這是非常重要的重點！不然，以爲我信仰、我很虔誠、做些什麼善事就叫修行，不然就去修禅定。這與你觀念的改變有關系嗎？注意！這裏很重要！很重要！
只有把過去習以爲性的意識中固有的自性見的觀念徹底掀翻，才能真正的契入真理。如果自性見還有那麼一點點的影子存在，要契入空性是不可能的！所以修行首先要了解什麼是自性見？認識到這個無始來的執著─—薩迦耶見有多麼深細！在觀察中會一一的發現，才能解決這個問題。
所以，佛法教人修定習慧──般若，根除心理上的錯誤，通達法性空即無常無我涅槃寂靜，親切證驗，做到去來坐臥莫不如此。
這裏講到修行的功夫和內涵。修行要定慧等持，如果我們以散亂的意識形態就很難觀察到微細的自性見，要發現真正的實相更難！所以，我們開始總有一些方便善巧，盡量讓我們散亂的心能夠慢慢安定下來，才能夠進入所謂的慧觀，去觀察一切法是不是真的無常？是不是真的無我？是不是本自寂靜？在沒有真正體證以前，理論懂得再多都不會受用。那麼就要以實證爲目的，透過修慧和修定，親身的去證驗，怎麼樣能體證到真正如此。
在學法的過程中，首先要建立正見，才能夠如理的去修證。有的人智慧不錯，聽了都懂，但問題是沒有實際的修證。懂，只是觀念上的了解，達不到生命中真正的受用。所以我們每一次上課到一個階段的時候，就要辦禅修，就是要教大家觀察的方法。用什麼方法才能破除無始以來的自性見、實有感？我們的習性很重，如何能夠發現真相，還要有方法。禅修主要就是教大家觀察的方法。辦禅修並不如大家想象的幾天就能見法開悟，如果能當然很好，但是見法開悟是不容易的。剛剛已經講了，真正要見法，就在平常生活的行、住、坐、臥中，在根塵觸的每一剎那的因緣中去用心體會，不一定非在打坐的時候才是用功。禅修禅坐只是一個過程，最主要的還是要懂得正確的方法，方法不對，盲修瞎練也不會受用。
所以如果沒有建立正見，沒有把我們的觀念修正，觀察的方法又不正確，就很容易與外道的方法混在一起，以爲得定就是究竟而自以爲是。如果把四禅當四果問題就更大了！所以每一年大概在年底，我們會辦一次禅修，把平常聽聞的法，透過這樣的修習方式，讓大家能有親證的機會。我們一定要明白，修學佛法不是理論懂了就什麼問題都解決了，我們的習性很深細、很堅固，在觀念上有一些了解，但是做不到，貪瞋癡煩惱依舊。事情沒有到來的時候，大家境界都很高，一遇到事情，煩惱習性就都來了。然後還會給他人帶來很多疑惑：「你們學法都學了那麼久，好幾年了，但是一遇到事情，貪瞋癡煩惱照樣，學這個法要幹什麼？說你的師父有多高明，騙人的！」這樣，師父就有罪過了。
所以，我們要明白修行不是只有理論，觀念修正以後還要真正的去實踐體證，如果真正體證到了，只要一次，就不會忘記。我們聽很多人說修行的過程，什麼大悟、小悟一百二十次。如果那個「悟」真的有效，那麼「悟」一次就夠了，就會不忘不失。如果那個「悟」不是徹底的，那就不是「悟」！我們要明白真正的真理只有一個，真正的體證只要一次。所以我們要明白初果羅漢和四果羅漢，他們體證的是同樣一個法性，但是爲什麼有四果的差別，在于習性還沒有斷盡。證初果見法的人就入法流了，只是習性很重，怎麼樣斷盡習性這是另一個過程，而阿羅漢就斷盡習性，究竟解脫了。所以如果修行中有見法的人，雖然習性還沒有斷盡，千萬不要去毀謗他：「你有多高的境界、法體會了多少，結果還不是一樣起煩惱。」要知道，還沒有…
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