..續本文上一頁到阿羅漢、沒有到八地菩薩的修行人，習性還是會起，所以不要輕易的毀謗，自己造重業而不自知。

　　依般若慧體驗真理，根除內心中的錯誤，導發正確的行爲，則煩惱可除，生死可解。

　　談到這裏非常的感動！有些人不知道導師的智慧和慈悲，批評導師只是搞學術研究。意思是說導師好像根本沒有修行體證的部分，那麼我們看看導師講的這些法要，難道只是學術研究嗎？搞學術研究的人能有這樣的體證嗎？只有不了解真相的人才會胡亂批評誹謗！

　　我們剛剛講過重點：修行不一定要入深定！不一定要開發神通才是修行！有了般若智慧，修行就在行、住、坐、臥之中。那麼還需要什麼特殊的境界嗎？一個真正身心不染著、不住，不取的人，他會標榜自己的境界嗎？導師真正的境界反而一般人無法了解。什麼是真正的境界？言行一致！生命的展現與法相應─—不染、不著、不取！真正的無我，真正的無私，沒有境界可著的，那才是真境界！在來、去、坐、臥中莫不如此！

　　就像《金剛經》所講：「應無所住」，法法即生即滅，本來就不住，明白的人還會住嗎？所以導師講只有真正的般若智慧、只有真正的體證真理，才能根除我們內在的錯誤觀念。因爲行爲是從觀念而來的，觀念導正了，行爲也就隨著觀念而導正，煩惱無從生起，還要不要去斷煩惱？破了無明、我執也破了，不染著、不貪愛，生死還會相續嗎？還有生死可擔心嗎？阿羅漢爲什麼能自知不受後有，是他明白自己的條件具足了。無明破了、貪愛斷了，那就沒有什麼可以相續了。阿羅漢當然知道自己所體證的是什麼，所以他敢肯定的說自己不受後有！所以這裏就講，煩惱可除，生死可解。

　　論到內心中的錯誤根本，即是執爲實有自性而是常是我的，略可分爲二類：

　　導師寫文章真的是一氣呵成、次第分明！現在要探討我執、實有感、自性見到底是什麼？我們會執著在我、在常的是什麼？爲了讓我們明白這個內容，所以他說略可分爲二類：

　　(一)、我執，(二)、法執。法執，是在一切法上所起的錯誤，其中最根本的執著，即有情──人們在見聞覺知上不期然而起的含攝得不變性、獨存性的實在感。衆生于中起執，不是全由意識計度得來，在五根對境時，影像相生，即不離此實在感；意識再繼之以分別，于是妄執實有自性。

　　內心錯誤的根本，即我、法二執。導師在這裏把什麼是我執、法執以及産生執著的過程都寫得很清楚。我們看到一切萬法，觀察一切法，是由根塵觸産生見聞覺知的作用，就會感受到他的不變性、獨存性、實在性，就在這中間起了執著。這種執著也不一定全由我們內心的分別計度而起，就在觀察中也會産生這種實有感，也就是說直覺的當下會起，進一步意識在分別的時候也會起，這兩方面都會起實有感的妄執。我們觀察人間萬法，人人不都在求嗎？都在想得嗎？爲什麼要求未得要得？因爲認爲外在的一切都是實在的、能得的，然後裏面還有一個實在想得的—能所都有。

　　一切的錯誤，根源于此，舉凡宗教上的天神，哲學上的實體、本體，都從這種錯誤而來。

　　注意！很重要！這裏說明什麼是法執！法執都不離實有感而起，不只是對一切萬法産生實有感的執著。包括宗教、哲學家他們所認爲的「上帝、主宰、天神、本體、實體」等，都同樣來自這個根源─實有感、自性見。

　　我們現在都知道這個身體一定會壞，誰都不能否定這個事實。但是由于實有感的執著，承認肉體是會壞的，但在感覺上總有一個實在的我，有一個不變的東西存在。在身體裏面求不可得，就想象外面有一個實在的本體、永恒的自性。身體是會變的，但是靈魂是不變的。因爲靈魂從本體來，有一個實在的本體存在，不論叫他「梵」、「道」或「一」，死了以後就回到本體去。我們是否都有這個觀念？導師指出重點，這些都是自性見的妄想的産物！特別在西方國家，人們普遍認爲有一個創造萬法的上帝，那麼上帝是誰創造的？如果說上帝沒有原因而有，本來就存在，這就叫自性！就是不變性、永恒性的實有感的産物！

　　爲什麼會有這樣的想法？爲什麼會這樣推論？衆生執著的根本就在這裏！因爲害怕失去那種實有感，這個「我」不能失去，這叫法執。以爲一一法都有實性，既然一一法都會變，都會壞，都會消失，那總有一個實在的、看不到的東西，從哪裏來到哪裏去吧？衆生一定要這樣才能安心，安那個執取實有的心，怕他消失了，以爲那種實有消失就是斷滅。

　　注意！這個地方就是佛法與外道不共的地方！這一點如果我們不了解，我們所接觸的很多理論實際上與外道觀念是一致的，就會以爲佛法與外道沒有什麼不同。爲什麼現在會有五教同源、叁教一體的觀念？認爲所有宗教都一樣？這都是本體論的觀念——同樣的從一個上帝主宰來的觀念！這觀念就是佛教要破除的法執、實有感和自性見！

　　所以導師曾經講過，外而山河大地，內而身心我們都知道他會壞，但是我們總是想到有一個形而上實在的存在，這就是最大、最深的自性執！很多人怕斷滅：「那死了不就什麼都沒有了？」所以，佛法講「非實非虛、不一不異、非有非無。」這是一般人很難體會的，總要在實有感裏面，不是實有就是實無，不離兩邊；如果你對他說不是實有，他就會認爲什麼都沒有了、斷滅了；如果說非有非無，就搞不懂了。這就是衆生的思惟模式，我們執著的原因就在這裏！爲什麼非要在實有實無的思惟裏面？這就是自性見在作祟！

　　我執，這是對于有情不悟解爲因緣幻有而執有不變性、獨存性、實在性。

　　我執不是對外在萬法的執著，而是我們對有情生命自身的執著。因爲不了解緣聚緣滅、因緣而幻有的道理，卻執著在有一個永恒性、不變性、獨存性的我。雖然都知道五蘊會壞，卻想象要有一個永恒不變的靈魂存在，這樣才會安心。因爲要滿足內在的那個我執。因爲有我執，所以怕我消失了、沒有了，而不知道宇宙的法性是非常非斷的。衆生不是執著在常，就是執著在斷，同樣的緣于自性見的實有感！

　　我即有情，不外是因緣的聚合，有什麼實在性、不變性，如一般所計執的個體、靈、神我？特別是人們直覺的，于自身中計執有我──薩迦耶見，于所對的一切事物，以己意而主宰他，即計爲我所。

　　有情就是我們這個身心，只是五蘊的聚合，因緣條件的組合。觀察我們的身心，怎麼找也找不到一個實在的、不變的、永恒存在的東西。如果不是經由如實的觀察和了解，而是用想象的、推理的方式就會産生顛倒見。如果如實的去觀察，就能發現真相，不只是「我」不可得，覓心還是了不可得！很多人都執著的以爲心和意識就是「我」。可是爲什麼二祖一個「覓心了不可得」就解脫了？導師指出，衆生的我執就在這裏！以爲我們有一個個體、有一個靈魂，不然就是神我、大我、不可知的我。

　　所以，我們不論在有意無意、有知無知的狀態下，總是對自己身心和合中生起強烈的自我感覺，這就叫薩迦耶見，也就是我見。有了我見就要去主宰、去占有，對于外在的一切事事物物，就要以自己的意念去主宰和控製，希望占爲己有，這叫我所。我所從我執而來，如果不執著有我，就沒有我所。同樣的，我們如果執著一切法爲實有，就會去占有它，是因爲裏面有個我執。如果我執破了，還會執著外面的我所嗎？現在很多人修行，害怕外面的萬法來染著我們，使我們迷惑，所以就會排斥、厭離，不要見、不要聞、不要觸，以爲這樣就沒事了。但是裏面的我執還在，根本的條件並沒有改變，不可能永遠不與外面接觸，那麼一接觸，不是我所又來了嗎？問題在哪裏？因爲我執沒有破，好比入定還是有出定的時候，原因也在這裏。所以修行重要在破我執，我執破了，還需要逃避這個人間嗎？問題是生活在這個人間，怎麼逃都逃不了的！有我就有我所，有我執就有我所執，要明白！所以修行要從根本上著手，我執不破，法執就破不了。

　　這種我──有我必有我所的計執，在生死輪回中，實爲一切執著一切苦痛的根本。

　　這裏指出了我執爲生死的根本。我們爲什麼會輪回生死？生死輪回一直相續不斷的原因，就是這個執著産生的愛染的力量，也就是我們講的有取識，我們的意識在執取，那麼我們要解脫、要斷生死輪回，我執不破可能嗎？絕不可能！那麼什麼是我執？如果連我執都不明白，怎麼破我執？在哪裏破？如果每天只在那裏求、拜、不停的念，有效嗎？沒有發現真相，沒有了解生死真正的原因，怎麼破我執？對佛法的那份虔誠、敬愛是對的，可是並不只是單純的信仰就能解決我們的問題，要有智慧─—般若的空慧，才有辦法了解真相。而要建立般若空慧，首先要把知見調整好，然後再用正確的方法來觀察，怎樣去體證確實是空、確實是無我、確實是我不可得，這時才能明白真的沒有一個實在的我可執著，不然怎麼能離我執呢？注意！我執不破，生死就不斷。

　　透過學習緣起法，大家知道原來根本沒有一個我！我們是被騙了！我們自己胡塗、無明！也知道外道的錯誤在哪裏，那麼我們就不會再相信外道的學說。這就是觀念、知見上的修正，這叫破見惑。爲什麼我們見法了，還要修到阿羅漢、修到八地？就是要破除積習已久的慣性、習性，這叫破思惑。破見、思二惑才能達到究竟解脫。我們修行絕對不是盲目的，要有內容，有次第，一一都要明白，我們才能找到正確的下手處。

　　我執和法執的對境，雖有不同，然計執爲不變性，自在──獨自存在性，實在性，是一樣的。

　　我執的對象是我們的身心，法執的對象是一切萬法。雖然産生執著的對象不同，但是內涵是一致的，都同樣的執著有不變的、獨自的、自在的、清淨的實有感。

　　于自身中所起實有自性執，名爲我執；在諸法上所起的執著，名爲法執。此二執中，我執更爲重要。

　　對于自己的身心，産生的實有感、自性見，叫我執；對于萬法産生的實有感…

《般若波羅蜜多心經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…