..續本文上一頁弟子不了解真相，誤解了佛法深意，才産生了今天的流變。佛陀講無我，沒有人敢否定。但是卻有人以爲什麼都沒有了怎麼可以？那不是斷滅了嗎？因爲怕斷滅，就認爲法是有的——我無法有。在部派佛教中的一切有部，是叁世實有的觀念，到最後發展爲過去、未來是無的、非實的，但是現在是實有的思想，即所謂的「過未無體、現在實有」。也就是說不能什麼都空，最後一定要留下一個實在的東西，才能安心，執著也就在這一點上。就譬如說狐狸會神通變化，可以變成美女，可以變成俊男，可以變成天仙，但有一個地方變不去─—尾巴。我們衆生的自性見，與那個狐狸的尾巴很相似，什麼都空了，不行，最後非要留下一點實在的不可！這就是我們不能把握佛法與外道不共的特質，最後還要留一個尾巴——與外道一樣實有的東西才能安心。導師講，只要還有實有感的一點點影子存在，即使再微細的實有感，我執就有安立處，破不了我執，也無法解脫！這裏太重要了！一定要明白！
爲了對治他，所以大乘經特詳法空。
這個地方我們要明白，既然破了我執，法執也就不存在了。爲什麼大乘佛法反而從廣觀萬法去破除法執呢？就是因爲有「我空法有」的執著。佛法流傳到部派佛教以後，這種叁世實有，或者是「過未無體、現在實有」的思想，總是要留下一點「有」，我空，法還是要有。爲了破除這種執著，所以大乘佛法後來發展爲廣觀萬法，要讓我們從一一法的觀察中，知道法的無自性，以此來破除「法有」的執著。然後，再回過頭來了解法空與我空一樣，一切法本來性空。很多人在「法有」上一直探討，如果「法有」不破，還是不能解脫。所以《般若經》中雖然廣觀萬法，最後還得回過頭來破我執，這樣才是究竟——我、法皆空。原因就是有人執著「我空法有」，如果不是這樣，也不需要大乘佛法再來饒舌了。
羅什法師答慧遠法師書，曾談到此義。所以學者應當了知空──即無常無我涅槃，是佛法中的最高真理，應遍觀一切法空。
有關法空，鸠摩羅什法師在答複慧遠法師的問題中，就談到這個重點。我們修行的人，一定要先了解空義，空義涵蓋了無常、無我、涅槃叁法印，也是佛法中最高的真理。這最高的真理就是要遍觀一切法空，明白了這些內涵，大小乘就不需要诤論了。但是，如果只注重外在的廣觀萬法，沒有回到破除我執這個根本上來，也會出問題。
但博觀必須反約，要在妄執根本、生死根本的我執中，深觀而徹底通達無性。
回過頭來，我們今天通過廣觀萬法，知道外在的一切萬法都是無自性、非實、雖有如幻，真切的明白了，最後還是要回到根本上來。什麼是根本？我執我見是根本。所以一定要在我們這個妄執的根本、生死的根本─—我執中去深觀，作很深切的觀察，要徹底的通達他的無自性！如果我們要學觀照、學禅觀，也離不開這個根本。那麼我們要觀察的是什麼？是不是真的無自性？是不是真的無我？是不是真的無常？是不是常不可得？重點就在這裏——發現他的無自性！
如果是外道的思想，他們剛好相反，在上帝、老母、本體的想象中，自性的觀念裏。他們要找的、要看的是什麼？要看到一個不生不滅的、永恒的自性，那個叫我的存在！這樣深觀的結果剛好相反，根本不可能找到有一個實在的、永恒的「我」。若只是因緣的聚合，無我、無自性，那麼我們要觀察的就不是要找到一個真我了，事實上剛好相反，而是「我」的不可得。由此可知，由于觀念的不同，我們修行的方法就完全不同，導致的結果也是天地懸隔，注意！很重要！所以我常說，由于知見上的不同，對于空義的解釋就不同，修行的深觀所緣就不同，這是我體會最深切的地方。我們以前都在傳統佛法的觀念裏面，就是要找到一個不生不滅的自性。可是找了幾十年都找不到，找不到心不能安，認爲找不到是不對的，但是現在才知道找不到才是對的！你們知道産生這個變化的奧秘嗎？這句話看起來很輕松，我搞了二十年才知道！爲什麼禅宗二祖慧可「覓心了不可得」？因爲一切法本來就不可得！才可以解脫！如果是站在自性見的立場，怎麼找都找不到一個自性，反而會讓你不安。事實上找不到是對的，因爲本來就不存在，怎麼會找得到？那麼找不到不就是真相嗎！這個地方雖然很微細，但是太重要了！這麼一點點不同的知見和理念，所帶來修行的方法，所用功的內涵、所緣境就完全不同，最後的效果也完全不同！
有時候看到禅師開悟時講的話，就會會心的一笑：「鼻孔原來是向下的。」哪一個人的鼻孔不是向下的？就是說我們總是離開這些常見而能觀察的對象，去找一個虛無缥缈而不可知的，這樣的修行我們什麼時候能體證真理？什麼時候能悟道解脫？我們在幻想一個形而上的存在，而那個形而上是不可知、不可知，不可說、不可說，不可見、不可見的，那麼請問：不可知、不可說、不可見，我們怎麼搞會能知、能見？什麼時候能知、能見、能了解？鼻子本來就是向下的。但是它會壞，人人都一樣，就是這麼平凡。「冬天過去了，春天就會來」，本來就是這樣的！
我們是不是總想學一些超常的，不會壞滅的，不會無常的，永恒自在不變的，是不是都在求這個？但是，不要春去秋來，可以嗎？不要由孩子變青年、變中年、變老年，可能嗎？有生的不要滅，可能嗎？我們是不是都在求這個，以爲還有一個不滅的永恒？
很早以前，我曾講了一句話，有人聽了很害怕就不想學佛法了。我說：「我們學佛的人，不是在求不會死或不要死，而是學了以後，明白了死的真相，就會歡歡喜喜的去死啦！」有人聽了受不了，以爲不吉利，不想學佛法了，就是因爲我講了這句話。當我聽到這樣的訊息覺得很有趣，我只是講一句老實話而已，但是確實讓有些人受不了，爲什麼？因爲人們的心裏總在祈求吉利、平安、吉祥，而我講的是不吉利的、不平安的、不吉祥的，聽了反而起障礙。但是我告訴大家，我講的是真話！可是真話卻沒人願意聽。自古以來沒有人可以生而不滅，除非是神話中的故事，現實中沒有永遠活著不會死的。但是我們不安心、恐懼，是因爲有我執。如果真的破了我執，就知道生滅是必然的，是法爾如是的，是宇宙的真理法則，就不再恐懼了，這個時候才能真正的體會自在、安然！我們不是在講解脫嗎？解脫者會有恐懼嗎？解脫者會有不自在嗎？不會的！當我們了解真相的時候，就知道我們現在當下的一切現象，都是無常的剎那遷流並且是必歸于滅的，因爲這是法爾如是的！明白了，我們活在法爾如是的真相中，就會自在、安然、幸福，不再執著，不再逃避，能坦然的面對一切、承受一切而不迎不拒、不取不舍，不會再起心動念而造業，不會貪愛而黏著了，這就是覺悟了真相。
這根本的我執破除了，其它的一切錯誤也就可以破除以及漸漸破除了。
所以，如果根本的我執破了，其它一切的錯誤就可以破除或者漸漸的破除了，爲什麼說可以破除或者是漸漸破除？譬如見法的人還有習性，有的人直接就證阿羅漢，有的人頓超八地，他們真的就破除了我執煩惱。如果是見道位，或者是見法初果，雖然我執破了，但還有習性需要漸漸的斷。這就是說見道的人或證初果的人，假以時日必定會邁向涅槃。證初果的最多人天七次往返，必證阿羅漢；二果人天一往返；叁果不來，在五不還天就可以證阿羅漢。但是見法是根本。
譬如一棵樹，見法的時候就是把樹根斬斷了，有的快的話水分當下枯竭，習性煩惱很快就斷，就是證阿羅漢果。但是如果證初果還要假以時日，好比樹已不再繼續吸收水份和營養，慢慢的過一段時間也必定會枯萎。所以見法最要緊，只要見法，生死就有量了。所以，雖然我們還有一點習性沒有完全斷盡，但是根已斬斷了，樹必定會枯萎，將來必定會成就。所以這裏講漸漸破除，爲什麼會漸漸？因爲還沒有證到四果，還沒有證到八地菩薩位。但是我執破了，生死根已經斷，煩惱必定會消除，只是時間而已。從這裏就知道，修行破我執而見法有多重要！這是生死的根先斷了，即使還有一點習性也不妨礙解脫，如果我們還想再來的話，留一點點習性也沒有關系。
修學佛法，應先從舍離我執──悟入即空的無我入手。
修行在哪裏下手？先要舍離我執，就是下手處。那麼要舍離我執，先要悟入的就是空性。這個空，是與無我相應的空，從這裏入手。導師這短短幾句話，把佛法的根本、因緣、條件、方法，都講得很清楚。《般若心經》才二百多字，卻涵蓋一切法。但是導師還沒有講到經文，只是在解釋經題時先作「懸論」，就已經把整個《般若心經》的內容、本質、次第、條件等，都差不多講清楚了，可見導師的功力！我們現在把這些理論明白了，然後講到經文的時候，就知道原來《般若心經》在講什麼，就會很容易明白。
前面解釋經題，其實已經將全經的法要都涵蓋在內。解釋經文時只是分析經文的內涵而已。現在講「般若波羅蜜多」，先從「波羅蜜多」講起，然後加上「般若」，最後將「心」經涵蓋起來，即《般若波羅蜜多心經》。
叁、般若波羅蜜多心經︰波羅蜜多，是度一切苦厄；般若，是解除苦痛的主要方法；此經就是顯示這出苦主要方法的精要。心，可以有多種的解釋，然此處取心要、精要的意思。
波羅蜜多，意爲解脫了到彼岸，度脫一切痛苦、煩惱、生死。般若是到彼岸主要的方法，也是最重要的條件。《心經》的心，一般會解釋爲身心的心，其實這裏的「心」是——心要、精要的意思。我們要度過生死輪回的苦海到彼岸，需要般若的智慧，才能達到目的。心要就是《般若波羅蜜多心經》所要展現的內容。那麼要度生死輪回其實就已經點明，什麼是心要？就是般若！般若就是了解真相實相的智慧，也就是緣起性空慧。
佛法有五乘的差別，五乘都是佛法，究竟那些是最主要的呢？
佛法的義理有淺、有深…
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