..續本文上一頁，是爲了適應不同根性的衆生，所以有方便的施設，也才有五乘的分別——人、天、聲聞、緣覺、菩薩。雖然五乘都是佛法，導師的意思是讓我們明白，什麼才是最主要的？五乘中有究竟的、有方便的，我們要如何去了解？
佛爲一些根機淺的，但教他受持叁歸，奉守五戒，乃至教他修四禅、四無色等定，這是世間的人、天乘法。
我們利用這個因緣，明白佛法的五乘次第，什麼是方便法，什麼是究竟法？如果這些弄不清楚，容易把方便當究竟，而忽視了真正能究竟解脫的方法。這裏就講，所謂的方便法，就是對那些根性比較淺的衆生，先要用叁歸來攝受，希望能守五戒。五戒是佛法的根本戒，首先具足做人的根本條件，進一步再教他禅修，修四禅八定，這是與外道的共法。所以要注意！佛法的某一部分的內容與外道是一樣的，這叫人天善法。
譬如說我們歸依了叁寶，守了根本的五戒，就斷絕了墮入叁惡道的因緣條件。即使沒有解脫，來生還可以來人間學佛修行。因爲守五戒不失人身，不會墮落叁惡道，這叫人乘；修四禅八定，達到跟四禅天境界相應的層次，將來死後就是往生那個相應的天界，這叫天法。
所以我們要明白，學佛爲什麼要先叁歸五戒？就是先保住我們不失人身，人身真的難得。看看這個世界上，單單有情的生命，我們能看得到的有多少？人類不過六十億，單單螞蟻就不知道多我們人類多少倍，無法統計！其它的更不用講了。同樣是有情，要得到人身是很不容易的！從整個有情的數量來比較，就知道人身真的難得，何況還有地獄、餓鬼、畜生叁惡道。我們要保住人身的資格，就要受持叁歸，奉行五戒，就不會犯嚴重的錯誤，就沒有叁惡道的因緣。也自然能保住人身，至少還能來人間，還有機會來修行。
如果得到的是四禅八定的天法，沒有解脫的話，死了就是往生天道。天道有天報，能享天福，也很享樂，但問題是只要有業有報，總還是有時間性。修到四禅天、四無色天，天報時間很長，就算八萬大劫，當這些天報享盡了，定力消失了，還是一樣輪回！所以不是說天法不好，而是說不究竟。有的衆生在天界享天福，如大自在天、大梵天，天報時間很長，生在那邊的衆生就誤以爲自己真的是永生了，以爲天界是究竟的、永恒的。其實在佛法看來那不是永恒的，再長的時間都有盡。我們常常譬喻，人間的時間，只是我們的感覺，跟著日出日落，和地球的自轉與公轉來確立時間相。
譬如說彌勒內院，人間的時間和那邊的時間比較，那邊一天一夜，是人間四百年。如果其它更高的天，天報的時間就更長了。一種流傳的說法，下一劫彌勒菩薩要來人間成佛，是在什麼時候？如果兜率天壽命是四千歲，那邊的一天一夜是人間的四百年，那麼兜率天的四千歲等于人間五十六億萬年！如果這個流傳是正確的，還有個傳言說彌勒菩薩已經來人間了，對不對？白蓮教就這樣講，該他們來掌天盤了，他們大概連這個時間都不會算了。
我們要明白這些都屬于人天法，如果學法學到這種程度，還是與外道所共的人天法。也就是說，其它宗教也能修到這個程度。譬如基督教，也提倡布施、救濟、博愛等，有很多善法，也講愛、講關懷、講付出，與佛教的善法一致。就像印度的很多宗教，他們禅定功夫一流，開發神通的也有，有一本書叫《大師在喜瑪拉雅山》，內容講他們修行的境界和神通都很厲害，一般人看到就非常向往，以爲不得了了。但是，在佛法來講這個還是人天共法，不是究竟的，所以我們不要執著。但是如果對這些根本都不了解，看到有神通的就崇拜，如果他真正的有神通去信他還好，可是現在社會上真的有神通的有幾個？還有會分身術的又開館了，以前見他一面要一千萬。現在不管是相命的術士，還是神教的法師、還是乩童，哪一個不是在那邊蠱惑你？只要講到你有災難，如果不破解，你將來就會如何！如果你去求他，他會用什麼法術來解除你的災難，只要他講一句話你就相信。如果一個相命的在路邊和你講幾句話，你就不得不給他相相命！可見現在是「不作怪，沒人拜」。這就是因爲人們沒有了解真相的智慧，沒有正知正見的結果！我常常講，我們學這些法，雖然不能保證每個人都證阿羅漢、都證到八地菩薩，至少我們正信的佛弟子能具足正知正見，再把佛法的正知正見，散布到了人間，使大家普遍了解緣起的正見，至少不會被「怪力亂神」所迷惑，不會迷失在神教的幻象裏面，不會隨波逐流、不會被騙得團團轉！
又印度人一向著重山林的生活，偏于自了，佛爲適應這一類的根機，爲說聲聞、緣覺乘法，使從持戒修定發慧的過程，解脫一己的生死苦痛。
佛陀說法是觀機逗教，對那些根基淺的，還沒有善根發露的，講人天善法。那麼進一步，還要適應當時印度人的習性：那時候的宗教信仰非常普遍，已經形成一種趨勢，人們在五十歲以前在人間過正常的生活，五十歲以後都要歸隱山林，修行禅定，以求解脫。但那個時候他們都偏于解決自己的問題，重視自己的解脫。爲了適應這樣的根性，佛陀就講聲聞法和緣覺法，讓他們從持戒、修定、慢慢的開發智慧的過程中，解脫他們個人的生死苦痛。
這些，都不是究竟的佛法，不是契合佛陀本懷的佛法。唯有菩薩行的大乘法，才是佛法中最究竟的心要。
導師其實就點出來了，前面到這裏爲止只是方便，爲了適應衆生的需求而使用的善巧。
佛陀教人修禅定、修善法，雖然可以透過這個過程，慢慢的開發智慧，也許有一天也可以證到阿羅漢，解脫個人的生死。但是，如果學佛修行只以此爲目的，以導師的看法，這還不符合佛陀真正慈悲的本懷。我們不是每一個人自了就好，因爲從緣起論的角度，一切法是相依相緣的，如果只有自了，還有很多的衆生沈淪在生死苦海中沒有解脫，那麼這個人間還是不夠圓滿。
從這些法的抉擇過程中，可以發現一個問題：導師雖然指出一些大乘的流變與偏頗處，而回歸到佛法的根本意義上來，但是他並不是執著在這裏，只是以這個爲根本，並以這個根本來糾正大乘流變的部分。但是佛陀真正的本懷就是菩薩行，這才是佛法終極目的和根本意趣！我們過去學習《契理契機的人間佛教》的時候，就已經講過了，導師真正的目的是以菩薩道爲根本，來弘揚大乘的思想。什麼是真正的菩薩道？就是要緣苦衆生，不忍衆生苦，不忍聖教衰！衆生沒有解脫，菩薩的心裏不會自在安然，而要緣苦衆生，不離開衆生，幫助衆生解脫，展現的是這樣的悲心和願力。所以導師才會批評大乘佛法中，有一些是偏于急證的、自了的現象，根本不是菩薩行的終極意義。
大乘法可以從叁個意義去了解︰
現在要講的是大乘叁要，以前上過課的學員就知道大乘叁要的內容。真正的大乘佛法，不能離開這叁個最重要的根本條件。
一、菩提心，菩提心即以長期修集福德智慧，乃至成最後圓滿的遍正覺，爲修學佛法的崇高目標，堅定信願以求其實現。
第一，就是發菩提心。意思是說，真正的成就者就像佛陀一樣，是福慧具足而圓滿的。大乘佛法認爲佛陀和阿羅漢的不同之處，就在于佛陀是福慧具足、究竟圓滿的；而阿羅漢還有余惑，不夠清淨、不夠圓滿。但是，南傳的佛法認爲，阿羅漢和佛陀是一樣的，沒有什麼不同，差別就是在這裏。所以，我們要修學佛法，一定要先確立目標，如果只是自了就好，就會只體證到那個境界就停止不前了。
但是如果我們修行以圓滿的佛果爲目標，就不會急于求證了，會漸漸的圓滿福慧，在哪裏圓滿？在緣苦衆生中，廣集福慧直至圓滿。慧是讓我們能夠究竟解脫的空慧；福是資糧，沒有圓滿的資糧，要開發智慧還是很難的。所以，大乘佛法鼓勵從菩薩行中達到福慧圓滿。所以他認爲達到佛陀的境地，是福德智慧圓滿的遍正覺，要以這樣崇高的目標作爲我們的理想，這就是發菩提心，是大乘佛法的重點！如果不是這一點，我們修行就不需要大小乘之分了。
二、大悲心，菩提心是從大悲心生起的，大悲心是對于人世間一切苦痛的同情，想施以救濟，使世間得到部分的與究竟圓滿的解脫自在。
如果說你今天一切都很圓滿，很自在，但是你周圍的人，包括身邊的親友和社會上的一切衆生都很苦，你真的就感到一個人自在就好嗎？如果一個人真正的超越了痛苦煩惱，人間的種種就不能障礙你了，你還會擔心被染著嗎？一個真正的解脫者會自然的生起悲心，從內心流露出對衆生的慈悲、關懷和同情；由于無我故，才能湧出真正的悲心，無私利他的心，所以菩薩一定要緣苦衆生才是真菩薩。
衆生的苦與我的苦是一樣的，今天自己解脫了，看到衆生還在受苦，自然會心生悲憫，要幫助他們和我一樣的解脫！現在不要講看到衆生的苦，就是看到自己的家人和比較親近的人：你的同伴、你的父母、你的子女，他們還在痛苦煩惱之中，既是你自己學佛解脫了，可是你真的可能自在嗎？就像母親對孩子的愛和關懷是無私的，如果子女不自在，父母也不會自在；親戚朋友不自在，你也不可能自在！擴充到整個人類，整個有情，道理都一樣。菩薩的悲心是無私和廣大的，不是只有局限在對親朋好友的那種愛，感到衆生的苦就是自己的苦，衆生的不圓滿就是自己的不圓滿，因此菩薩要生生世世在人間，曆劫修行，緣苦衆生，共證菩提。所以，只有體證了無我的人，才能發出如此廣大無私的悲心，那是自然流露的！
有情──人是互相依待而存在的，
每一個人都感覺自己很偉大、很有才能……，譬如：我一個月可以賺多少錢，可以享受，什麼都有。但是，如果沒有其它條件的助緣，一個人再能幹又如何？行住坐臥，哪一法不是靠衆生相依相緣而成就的！我們吃的稻麥、米粉都是自己種的嗎？燒飯要火，火從哪裏來？運輸要車子，車子從哪裏來？住的房子還要很多條件才能組合起來，那些材料從哪裏來？誰來替你建的房子？……真的，如果我們能…
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