..续本文上一页弟子不了解真相，误解了佛法深意，才产生了今天的流变。佛陀讲无我，没有人敢否定。但是却有人以为什么都没有了怎么可以？那不是断灭了吗？因为怕断灭，就认为法是有的——我无法有。在部派佛教中的一切有部，是三世实有的观念，到最后发展为过去、未来是无的、非实的，但是现在是实有的思想，即所谓的「过未无体、现在实有」。也就是说不能什么都空，最后一定要留下一个实在的东西，才能安心，执着也就在这一点上。就譬如说狐狸会神通变化，可以变成美女，可以变成俊男，可以变成天仙，但有一个地方变不去─—尾巴。我们众生的自性见，与那个狐狸的尾巴很相似，什么都空了，不行，最后非要留下一点实在的不可！这就是我们不能把握佛法与外道不共的特质，最后还要留一个尾巴——与外道一样实有的东西才能安心。导师讲，只要还有实有感的一点点影子存在，即使再微细的实有感，我执就有安立处，破不了我执，也无法解脱！这里太重要了！一定要明白！
为了对治他，所以大乘经特详法空。
这个地方我们要明白，既然破了我执，法执也就不存在了。为什么大乘佛法反而从广观万法去破除法执呢？就是因为有「我空法有」的执着。佛法流传到部派佛教以后，这种三世实有，或者是「过未无体、现在实有」的思想，总是要留下一点「有」，我空，法还是要有。为了破除这种执着，所以大乘佛法后来发展为广观万法，要让我们从一一法的观察中，知道法的无自性，以此来破除「法有」的执着。然后，再回过头来了解法空与我空一样，一切法本来性空。很多人在「法有」上一直探讨，如果「法有」不破，还是不能解脱。所以《般若经》中虽然广观万法，最后还得回过头来破我执，这样才是究竟——我、法皆空。原因就是有人执着「我空法有」，如果不是这样，也不需要大乘佛法再来饶舌了。
罗什法师答慧远法师书，曾谈到此义。所以学者应当了知空──即无常无我涅槃，是佛法中的最高真理，应遍观一切法空。
有关法空，鸠摩罗什法师在答复慧远法师的问题中，就谈到这个重点。我们修行的人，一定要先了解空义，空义涵盖了无常、无我、涅槃三法印，也是佛法中最高的真理。这最高的真理就是要遍观一切法空，明白了这些内涵，大小乘就不需要诤论了。但是，如果只注重外在的广观万法，没有回到破除我执这个根本上来，也会出问题。
但博观必须反约，要在妄执根本、生死根本的我执中，深观而彻底通达无性。
回过头来，我们今天通过广观万法，知道外在的一切万法都是无自性、非实、虽有如幻，真切的明白了，最后还是要回到根本上来。什么是根本？我执我见是根本。所以一定要在我们这个妄执的根本、生死的根本─—我执中去深观，作很深切的观察，要彻底的通达他的无自性！如果我们要学观照、学禅观，也离不开这个根本。那么我们要观察的是什么？是不是真的无自性？是不是真的无我？是不是真的无常？是不是常不可得？重点就在这里——发现他的无自性！
如果是外道的思想，他们刚好相反，在上帝、老母、本体的想象中，自性的观念里。他们要找的、要看的是什么？要看到一个不生不灭的、永恒的自性，那个叫我的存在！这样深观的结果刚好相反，根本不可能找到有一个实在的、永恒的「我」。若只是因缘的聚合，无我、无自性，那么我们要观察的就不是要找到一个真我了，事实上刚好相反，而是「我」的不可得。由此可知，由于观念的不同，我们修行的方法就完全不同，导致的结果也是天地悬隔，注意！很重要！所以我常说，由于知见上的不同，对于空义的解释就不同，修行的深观所缘就不同，这是我体会最深切的地方。我们以前都在传统佛法的观念里面，就是要找到一个不生不灭的自性。可是找了几十年都找不到，找不到心不能安，认为找不到是不对的，但是现在才知道找不到才是对的！你们知道产生这个变化的奥秘吗？这句话看起来很轻松，我搞了二十年才知道！为什么禅宗二祖慧可「觅心了不可得」？因为一切法本来就不可得！才可以解脱！如果是站在自性见的立场，怎么找都找不到一个自性，反而会让你不安。事实上找不到是对的，因为本来就不存在，怎么会找得到？那么找不到不就是真相吗！这个地方虽然很微细，但是太重要了！这么一点点不同的知见和理念，所带来修行的方法，所用功的内涵、所缘境就完全不同，最后的效果也完全不同！
有时候看到禅师开悟时讲的话，就会会心的一笑：「鼻孔原来是向下的。」哪一个人的鼻孔不是向下的？就是说我们总是离开这些常见而能观察的对象，去找一个虚无缥缈而不可知的，这样的修行我们什么时候能体证真理？什么时候能悟道解脱？我们在幻想一个形而上的存在，而那个形而上是不可知、不可知，不可说、不可说，不可见、不可见的，那么请问：不可知、不可说、不可见，我们怎么搞会能知、能见？什么时候能知、能见、能了解？鼻子本来就是向下的。但是它会坏，人人都一样，就是这么平凡。「冬天过去了，春天就会来」，本来就是这样的！
我们是不是总想学一些超常的，不会坏灭的，不会无常的，永恒自在不变的，是不是都在求这个？但是，不要春去秋来，可以吗？不要由孩子变青年、变中年、变老年，可能吗？有生的不要灭，可能吗？我们是不是都在求这个，以为还有一个不灭的永恒？
很早以前，我曾讲了一句话，有人听了很害怕就不想学佛法了。我说：「我们学佛的人，不是在求不会死或不要死，而是学了以后，明白了死的真相，就会欢欢喜喜的去死啦！」有人听了受不了，以为不吉利，不想学佛法了，就是因为我讲了这句话。当我听到这样的讯息觉得很有趣，我只是讲一句老实话而已，但是确实让有些人受不了，为什么？因为人们的心里总在祈求吉利、平安、吉祥，而我讲的是不吉利的、不平安的、不吉祥的，听了反而起障碍。但是我告诉大家，我讲的是真话！可是真话却没人愿意听。自古以来没有人可以生而不灭，除非是神话中的故事，现实中没有永远活着不会死的。但是我们不安心、恐惧，是因为有我执。如果真的破了我执，就知道生灭是必然的，是法尔如是的，是宇宙的真理法则，就不再恐惧了，这个时候才能真正的体会自在、安然！我们不是在讲解脱吗？解脱者会有恐惧吗？解脱者会有不自在吗？不会的！当我们了解真相的时候，就知道我们现在当下的一切现象，都是无常的剎那迁流并且是必归于灭的，因为这是法尔如是的！明白了，我们活在法尔如是的真相中，就会自在、安然、幸福，不再执着，不再逃避，能坦然的面对一切、承受一切而不迎不拒、不取不舍，不会再起心动念而造业，不会贪爱而黏着了，这就是觉悟了真相。
这根本的我执破除了，其它的一切错误也就可以破除以及渐渐破除了。
所以，如果根本的我执破了，其它一切的错误就可以破除或者渐渐的破除了，为什么说可以破除或者是渐渐破除？譬如见法的人还有习性，有的人直接就证阿罗汉，有的人顿超八地，他们真的就破除了我执烦恼。如果是见道位，或者是见法初果，虽然我执破了，但还有习性需要渐渐的断。这就是说见道的人或证初果的人，假以时日必定会迈向涅槃。证初果的最多人天七次往返，必证阿罗汉；二果人天一往返；三果不来，在五不还天就可以证阿罗汉。但是见法是根本。
譬如一棵树，见法的时候就是把树根斩断了，有的快的话水分当下枯竭，习性烦恼很快就断，就是证阿罗汉果。但是如果证初果还要假以时日，好比树已不再继续吸收水份和营养，慢慢的过一段时间也必定会枯萎。所以见法最要紧，只要见法，生死就有量了。所以，虽然我们还有一点习性没有完全断尽，但是根已斩断了，树必定会枯萎，将来必定会成就。所以这里讲渐渐破除，为什么会渐渐？因为还没有证到四果，还没有证到八地菩萨位。但是我执破了，生死根已经断，烦恼必定会消除，只是时间而已。从这里就知道，修行破我执而见法有多重要！这是生死的根先断了，即使还有一点习性也不妨碍解脱，如果我们还想再来的话，留一点点习性也没有关系。
修学佛法，应先从舍离我执──悟入即空的无我入手。
修行在哪里下手？先要舍离我执，就是下手处。那么要舍离我执，先要悟入的就是空性。这个空，是与无我相应的空，从这里入手。导师这短短几句话，把佛法的根本、因缘、条件、方法，都讲得很清楚。《般若心经》才二百多字，却涵盖一切法。但是导师还没有讲到经文，只是在解释经题时先作「悬论」，就已经把整个《般若心经》的内容、本质、次第、条件等，都差不多讲清楚了，可见导师的功力！我们现在把这些理论明白了，然后讲到经文的时候，就知道原来《般若心经》在讲什么，就会很容易明白。
前面解释经题，其实已经将全经的法要都涵盖在内。解释经文时只是分析经文的内涵而已。现在讲「般若波罗蜜多」，先从「波罗蜜多」讲起，然后加上「般若」，最后将「心」经涵盖起来，即《般若波罗蜜多心经》。
三、般若波罗蜜多心经︰波罗蜜多，是度一切苦厄；般若，是解除苦痛的主要方法；此经就是显示这出苦主要方法的精要。心，可以有多种的解释，然此处取心要、精要的意思。
波罗蜜多，意为解脱了到彼岸，度脱一切痛苦、烦恼、生死。般若是到彼岸主要的方法，也是最重要的条件。《心经》的心，一般会解释为身心的心，其实这里的「心」是——心要、精要的意思。我们要度过生死轮回的苦海到彼岸，需要般若的智慧，才能达到目的。心要就是《般若波罗蜜多心经》所要展现的内容。那么要度生死轮回其实就已经点明，什么是心要？就是般若！般若就是了解真相实相的智慧，也就是缘起性空慧。
佛法有五乘的差别，五乘都是佛法，究竟那些是最主要的呢？
佛法的义理有浅、有深…
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