..續本文上一頁發出來？如果悲心發不出來，內心還是堅硬的、我慢的，怎麼能夠消融那種剛強我慢？沒事的時候，當然清淨，如果一遇到境界、遇到事就顛倒了，那是真正的清淨嗎？如果在一個因緣中、一個環境中，感覺自己很好很清淨自在，一切都如意，可是看到衆生那麼苦，你真的會自在嗎？
我們都爲人父母，都愛自己的兒女，兒女再壞還是兒女，再大的錯誤都能原諒，爲什麼對衆生的錯誤就不能原諒呢？因爲有我執！這是我的，那不是我的，有我就有我的，我們的執著是很深的。把衆生都看作自己的子女確實不容易，但我們要去學！如果不學不做，永遠都是一個自私的凡夫！絕對不可能解脫！所以學佛一定要學會發菩提心和大悲心！很重要！這是我們修行實踐的必備條件，這樣才能在各種因緣中利益他人，成就自己。
實踐對我們很重要，利益衆生就是我們實踐的機會，如果沒有這些因緣要成就談何容易！所以修行不是只有在理論上的明白，自以爲了不起，很高超。要解脫是不容易的，要達到究竟更難！所以我希望大家要明白實踐的重要，即使不能做得很完美，沒關系，從小小的事情做起，把愛心和悲心從小擴充而變成爲廣大，將來就會完全與法相應了。
由此看來，菩薩並不意味什麼神與鬼，是類似世間的聖賢而更高尚的。
導師這幾句話真的語重心長！是針對我們衆生的執著而講的，菩薩的真正涵義是什麼？我們現在都把菩薩當做什麼？像鬼神啦！像一個特殊的、神秘的、體證了某種境界的人。其實導師告訴我們，菩薩只是很像世間的聖賢，但又比這種聖賢更高尚的人！所展現的是人的高尚的品德。所以，千萬不要把菩薩當作鬼神，或他方世界的什麼神靈。注意！導師點點滴滴都把我們引導到人間來，引導到我們的生命中來，不讓我們迷信和崇拜，我們只要真正的了解了佛法，就不會迷惑在神話裏面。
如果我們要了解六道，那麼六道是誰去做的？還是由人去做的！叁善道是因爲我們造作了善的因而提升的；叁惡道由誰去？也是由于我們造作了種種惡因而受報的。那麼我們一天到晚怕鬼神而迷信崇拜，又求鬼神來幫助你，那是什麼心態？我們要明白！儒家有一句話：「敬鬼神而遠之」。鬼神也有很好的德行，我們應該尊敬；「遠之」是我不跟他學，因爲他不究竟。我要跟佛菩薩學，佛菩薩是究竟的。六道中的衆生都不究竟，鬼神還在六道中，我們要學的是真正的聖賢——佛菩薩！所以，儒家都懂「敬鬼神」，但是要「遠之」，不能跟鬼神學。而我們呢？敬鬼神而求之，對嗎？如果我們身爲佛弟子，每天在求、在拜、害怕鬼神，那跟世俗凡夫沒有兩樣！導師這幾句話就指出了我們衆生迷惑的心態！
凡有求證真理利濟有情的行者，都可名菩薩。
爲了體證真理，以緣苦衆生爲修行的過程，這樣發心修行的人都可名爲菩薩。所以，菩薩不只是指登地以後的大菩薩，有情衆生初發心也可以稱爲菩薩，只要發的是菩提心，以佛的果德爲修行的終極目標，以緣苦衆生作爲修行曆練的方法，都可以名爲菩薩。所以菩薩有世俗菩薩，有聖賢菩薩。我們雖然沒有達到聖賢菩薩的境界，只要發心願意往這一條路去學習和精進，就是初發心的菩薩。《金剛經》講世俗菩提心與勝義菩提心的不同：雖然還沒有明心見性，但是初發心的都是世俗菩提心；明心見性了，那時候的發心，是行方便道，利濟一切有情，叫勝義菩提心。
所以我們不要因爲沒有見法就說自己不是菩薩：我怎麼可能？這樣就耽誤自己了！我們可以發心，發心是一種動力，是一個開始，我們就會朝著成就的目標勇猛精進而不退轉。這個菩提心雖然是世俗菩提心，但是已經在修行大道上邁開了第一步。所以，每一個人都要發菩提心，發起菩提心修行才有動力，遇到困難和挫折才有力量去抵擋。如果沒有發這樣猛勇的願心，一遇到挫折就退轉了，一遇到種種的障礙就灰心了，失去力量了。所以爲什麼願的後面有力量？有願就有力量！從願生出的力量就叫願力，我們學佛修行一定要發菩提心和大悲心，再加上般若空慧，這就是大乘的叁要，具備這叁個條件，人人都可以解脫，這才叫大乘的菩薩行！
修到能照見五蘊皆空，度脫一切苦厄，即是觀自在菩薩。此明能觀的人。
我們發了菩提心，勇猛精進，德行就會漸漸的增長，資糧也慢慢的具足，當因緣成熟時，在觀照中就能夠體證到「五蘊皆空」！就是我們一般講的「見法、見性、悟道」，這時就能「度一切苦厄」！只要是這樣的人，都叫「觀自在菩薩」，在經中講就是「能觀的人」。我們只要依這樣的方法去修行，將來也可以成爲「觀自在菩薩」。
「行深般若波羅蜜多時」，此說觀自在菩薩所修的法門。智慧，是甚深的。深淺本是相對的，沒有一定的標准，但此處所說的深，專指體驗第一義空的智慧，不是一般凡夫所能得到的，故名爲深。
行深般若的「行」，就是用功修行，邁向解脫的過程。「深」，是相對于淺來說的，這裏的「深」，是要了解到佛法講的第一義。世俗的智慧是著相的，是大家能共同了解的；而這第一義，就是諸法實相─—空性。了解此萬法真相的智慧，才叫深般若。所以導師講的「深」，是指對第一義空的體證，體證第一義才叫真正的「深」。所以我們不論如何修行，如果沒有般若空慧，就體證不到諸法實相，也不可能解脫。所以「行深般若波羅蜜」就是要體證諸法實相所修的法門，依著這樣深的般若波羅蜜，才能「照見五蘊皆空」，才能體證真正的空性。這個空性就是諸法的實相。當我們體證到了空性，才能真的自在！因爲法法都是性空，法法都是平等。這個時候的智慧才叫無分別智，就不會落于兩邊的相對，才能超越兩邊而得自在！
衆生總是執著在兩邊：有與無、好與壞、是與非、善與惡、得與失，都落在兩邊的分別中。而真正的空性是法法平等、超越兩邊的，此時我們觀察萬法和認識事物，就不會落在是非、善惡的兩邊，那才是真正的超然自在。所以第一義空就是體會諸法實相，所有的萬法包括我們的身心其實都是一樣的緣起性空。關鍵是我們如何去了解，如何去看到法的真相，這就是我們修行下手的地方。
《般若經》裏，弟子問佛︰深奧是何義？佛答以：『空是其義，無相、無願、不生不滅是其義』。
在《般若經》裏，有弟子問佛陀：什麼是真正的深奧處？佛陀回答：空，就是其內涵；無相、無願、不生不滅是其義。這裏的空、無相、無願就是叁解脫門，不生不滅就是涅槃。真正的深奧就是涅槃寂靜。不生不滅涵蓋的就是空、無相、無願；而空、無相、無願也就是空性。我們講叁解脫門，是配合著叁法印的實踐而說的；空性就是我們大乘講的一實相印。所以從這裏我們可以了解大乘一實相印—─空性，其內容就涵蓋了叁法印。
這空無相無願──即空性，不是一般人所能了達的，所以極爲深奧。
這種空性極爲深奧，難以了知，更難了達。空性在哪裏？其實，空性就在法法之中，只是我們凡夫無明，不能了知了達。而這些佛陀的聖弟子們，或者是菩薩，他們因爲有緣起的正見，有般若的正觀，在萬法中就能了解到、觀照到此空性的內涵。聖與凡的差別就在這裏。佛法所講的空性，講叁法印的寂滅涅槃在哪裏？就在萬法之中，只是我們不了解而已。譬如：一切有情都有五蘊，那麼佛菩薩也有五蘊，我們衆生會執著、顛倒、造業，而佛菩薩則是清淨、自在、無染，同樣的五蘊，我們衆生的五蘊，與佛菩薩解脫後的五蘊的功能是一樣的，關鍵就在于一個明，一個無明，差別就在這裏。
所以這個「照見五蘊皆空」，顯得尤爲重要！就在我們五蘊的功能中去了解五蘊的真相。無明衆生的五蘊，要透過深細的觀察才能發現五蘊的真相，當我們了解了、明白了真相的時候，就與佛陀與菩薩們一樣不再顛倒執著，不再貪染，不再造業了。如果是這樣，我們人人都有機會，只是需要般若的正觀。而要起般若的正觀，先要具足緣起的正見，能夠以正知見去觀照、去觀察，當我們體證到的時候——啊！原來果然如此！一下子就會明白！那麼這樣的修行難不難？
佛陀時代，親近佛陀的人，有的第一次見面聽佛陀的開示就見法了。我們現在爲什麼不行？我們沒有辦法直接了解真相，這就需要一個明白真相的人來指導。佛弟子們在佛陀的指導下就能解脫，因爲佛陀是明白真相的人，他告訴弟子的方法是這麼的直接，當下就能使人了解，反觀五蘊的當下就會明白。問題是佛法流傳了二千多年以後，現在我們接受的已經不是佛陀當下直接的方法，反而爲了適應衆生的執著與根性，采用了很多的方便，久了就落在了方便中，失去了佛法根本的特質和直接體證的方法，差別就在這裏。
《般若心經》是讓我們回歸到五蘊的根本上來，明白的人，當下就會把握這個根本！當下就能去體證，不要再寄托，不要再等待！這是很重要的理念！人們每天睜開眼睛意識就開始活動，一切都不離五蘊的作用。那麼修行悟道要在哪裏悟？就要在五蘊的作用中去悟！修行在哪裏修？就在日常生活中的行、住、坐、臥中去修！我們的活動每一剎那都是五蘊的造作，那麼如何照見？就在我們的生活中，就在五蘊的造作中，去發現真相。如果五蘊都不動，怎麼發現問題？修定是把意識伏下來讓他不動，那麼又如何去觀察五蘊的真相呢？爲什麼出定後習性依然？因爲沒有了解真相！
《十二門論》也說：『大分深義，所謂空也』。
《十二門論》告訴了我們一個重點：佛法真正最深奧的深義就在「空」。大乘佛法講空、講空性、講空義，涵蓋面是很寬廣的，包含著叁法印，所以大乘用一個「空」字來涵蓋一切。但是不要把「空」義解釋錯了，或者是體認錯了，那樣就會與根本佛法的叁法印偏離了。
叁法印是無常、無我、一切法本自涅槃。如果 「空性」不是這個內涵，反而以爲空性是實在的，有一個不生不滅的東西叫空性，問題就大…
《般若波羅蜜多心經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…