..續本文上一頁了。所以，講空不能偏離叁法印！一定要明白！
能「照見五蘊皆空」的，即是甚深般若慧。
真正照見「五蘊皆空」，真正的照見法性，唯有般若的空慧！這個是肯定的，沒有第二條路。如果修學佛法都在信仰中，都在崇拜中，沒有開發真正的般若智慧，什麼時候能見法！
般若的悟見真理，如火光的照顯暗室，眼睛的能見衆色一樣。
這就是我常比喻的：當燈點亮的時候，黑暗自然不存在；般若就是這樣，真正的般若，能徹見真理，就像打開燈有了光明一樣，能夠把暗室完全明顯出來。再譬如：閉著眼睛看不到衆色，張開了眼睛就能看見萬法，眼睛張開就如打開般若慧之眼一樣；沒有般若慧就像盲人摸象一樣，永遠都無法看到真相！所以般若的功能就是這個意思。
五蘊，是物質精神的一切，能于此五類法洞見其空，即是見到一切法空。
所謂五蘊，即色、受、想、行、識，組成我們身心的基本條件。物質的色——地、水、火、風；精神的心——受、想、行、識。我們的感受、思惟、想象，意識的分別以及行爲的動力，是屬于心靈層面的。色心二法合起來成爲一個能造作的人。我們就是因爲不了解、不清楚這個五蘊造作的功能，而執著有實在性、永恒性、不變性，以爲有自性，才産生了我執，原因就在這裏！
修行只要在五蘊上去洞見，徹底明白其空性、無自性。爲什麼？緣起故！組合的東西都不是單一的條件可以存在，組合的東西都是緣起如幻的，雖有如幻非實，沒有主體，沒有不變性，沒有永恒性。既然如此，我們從緣起的涵義，就能知道萬法本身就是性空，就是無自性。這樣才能了解真正的空性。理論上我們可能都懂，但是有沒有深觀？真正的從五蘊去觀察，這個物質的色身的動態和心靈的受想行識的功能、作用與變化，有沒有一一的了達其剎那不住？我們的觀念、感受、想象、意念分別，能有剎那的安住不變嗎？都不可能的！
譬如：早上想好的事，下午就改變了。由于接觸外面的因緣不同，感覺也不一樣了，思想也不一樣了，理念也不一樣了。我們的心是最飄忽不定的，容易受外在因緣條件的影響，隨時都在變化。譬如：深愛的人，早上兩個還很好，下午發生了點問題，晚上就分開了；今天早上想喜歡吃什麼，中午又覺得想要吃另外一個味道。可見，我們的心念和思惟沒有永遠不變的！早上很順利很開心，下午逆境來了整個心態就變了。人生什麼是常？我們看年幼的小孩子，不要多久長大了，成爲少年、到青年、到中年、到老年，最後死了，物質不斷的在變化，這個比較容易觀察到。但是心靈的變化就比較難了解，而且容易執著，以爲這個能知、能覺、能見的功能叫「我」，就是自性。所以導師告訴我們就是在此五蘊上去觀察，去洞見是不是真的空無自性？如果真的能洞見，那麼就能見到一切法空！
有的譯本，在五蘊下加個「等」字，即等于下文所要講的十二處、十八界、四谛、十二緣起等。
有的《心經》譯本，在五蘊下面加一個「等」字，等的意思是等等，就是還有其它的內容，包括十二處、十八界、四谛、十二緣起。因爲《般若心經》裏說，最後體證空性的時候，是「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法……」，會談到這些內涵，涵蓋面很廣。
空性，是要在具體的事實上去悟解，依有明空，空依有顯，若離開了具體存在的事物，也不知什麼是空了。
這句話最重要了！大家要注意！空性要在哪裏體證？就在具體的事相上。什麼是具體？我們的身心當下五蘊的組合就是具體，萬法的存在都是具體，看起來都是實在存在的。「依有明空」，就在有——五蘊與萬法的當下去了解空性；「空依有顯」，空性是依據具體的事相而展露出來的，離開了具體的事相，不可能了解空義！這句話太重要了！我們要體會第一義空，才能「照見五蘊皆空」而解脫，在哪裏照見？就在具體的身心上照見，不是離開萬法，不是離開我們身心的運作，去求一個不可知、不可得的什麼本體，變成想象的、推理的、歸納出來的幻想的産物！那是永遠不可得的！這裏明白了就知道：佛法的空義要在身心的當下去體證，不是心外求法，也不是法外求法！
所以佛經明空，總是帶著具體的事實的，如說五蘊空，十二處空等。
了解了「依有明空，空依有顯」這個重點，我們就知道佛經裏每一次在闡明空義的時候，總是不離開具體的事實。譬如：講五蘊，說五蘊空；講十二處，說十二處空，都不離開具體的事實。所以叫「依有明空」，離開有的現象來談空，就變成抽象的。佛法是依據事實的有，來闡揚此存在的非實，所以說「空」是不離萬法事相的。《般若心經》講的所緣境是五蘊，重點是在五蘊上觀空。
蘊，是積聚的意思，即是一類一類的總聚。佛把世間法總分爲五類︰色、受、想、行、識。一切物質的現象，總攝爲色；精神的現象，開爲受、想、行、識四種，總名之曰五蘊。
色、受、想、行、識之五蘊，每一蘊即爲一類，把這同類的合起來，總聚起來，我們就叫它蘊！
色蘊的色，不是青黃等色，也不是男女之色。此色有二義：一、質礙義，二、變壞義。
五蘊的「色」蘊，不是顔色的色，也不是男女之色的色。而是指物質，有質礙的、占有空間的特性叫色；占空間的、有質礙的物質都會變壞，因爲是條件的組合，有聚就有散，所以一定會變壞。
質礙義者：凡是有體積，占有空間位置的，如扇子有扇子的體積和扇子所占據的方位，鍾有鍾的體積和鍾所占據的方位；扇子與鍾都是有質礙的，兩者相遇即相障礙而不能並容。
之所以名爲色，因爲有體積，都占有空間，兩個物質不能放在同一個空間，稱爲質礙。
變壞義是，有體積而存在的，受到另一質礙物的沖擊，可能而且是終久要歸于變壞的。
物質是有體積、占有空間的有爲法，是因緣條件的組合，組合的必定會流變、會壞掉，這是屬于色的部分。
有此二義，即名爲色，即等于近人所說的物質。舊科學家所說物質最終的單元，依佛法也還是要變壞的。
色，依現在科學的講法就是物質。過去科學家的研究把物質分析到極微細，認爲有最微細的物質——元素或能量。但就佛法來看，元素和能量還不是最微細的物質，它不是不變的，還是會壞會消失的。佛法與科學家在看法上的差別就在這裏！科學家總是認爲物質是實在的，是由很多微細的元素所組合的。那麼這微細的元素，就是實在的了。但是在佛法來講，最原始的，最微細的元素也不是永恒的。所以找到第一因是不可得的，元素實質上還是組合的，會變壞的！
常人見到現存事物的表面，不了解事物內在的矛盾，于是設想物體最後固定的實體。其實，一切色法──物，自始至終即在不斷的沖擊、障礙，向著變壞的道路前進。
這是在講無常。我們看到一切事物都很實在，也許時間久一點會看出變化，就會感覺和認識到真的在變。但是在短時間內，看到的都是實在的現象。我們早上到現在，看到各位表面上都一樣，其實已經變化很多了，只是我們分別不出來，看不出來。包括這一張桌子也一樣，幾年前來講法時是這張桌子，幾年後還是這張桌子，我們都會認爲它是實在的、是永恒的、不變的，其實它一直在遷流變化。如果從物質的整體，把它分解、分析到微塵，極細的微塵，就會認爲是第一因，由無限多的微塵來組合成山河大地。但是就佛法來講，這個還是錯誤的知見，不是正見。
所以，不論凡夫或科學家，總是認爲有一個不變的實體，不管這個實體是多麼微細的物質，還是認爲有其它什麼能量的存在，都把它當爲根本不變的、究竟的實體。這就是凡夫的知見。這裏導師就講，一切色法，只要是物質的東西，從生起到滅去一直都在遷流變化，隨時都在組合變化中，凝聚的産物一定會消散，最後一定會歸于滅！即使存在的現象也在遷流變化的過程中，佛法也並不認爲有一個最微細的、最微小的那個實體的存在，也不承認有一個外在最大的叫本體的東西的存在。所以佛法講無常，無常就是常性不可得，永恒的、不變的、實在性不可得。無常也就是無我，無我就是我不可得。
關于心裏活動，佛把它分爲受、想、行、識。心理現象不如物質現象的容易了知，最親切的，要自己從反省的工夫中去理解。
物質現象形形色色，每個人看到的都差不多。但是，對于心靈的作用，每一個人的體驗都不同。所以，要了解心靈更難！譬如：現在的心理學，也研究到表面意識和潛意識等，我們知道，表面意識是我們的思惟模式，大家可以了解，而潛意識一般人就很難了解了。那麼佛法也是一樣，對于心靈作用的功能性，要完全了解不容易。心靈的部分是非常深細的，佛家的唯識學，對這一方面有很深的研究。我們對心靈的了解，只有通過反省和很深細的觀照，才能了知心靈微細的動態。
真正修行的人，都要做觀照的，尤其是深觀一定要與定力配合。用散亂的心難以發現自己心靈的奧妙與變化，深細處更難體會。所以，修行的人要與定配合，做到定慧等持，使散亂的心能凝聚下來，使心不會像平常一樣攀緣外放。如果心靈動蕩不安，像猴子一樣的抓不住，這樣的心態怎麼能做深觀呢？所以修行都要先修定，至少要到「未到地定」，散亂心才能安住，此時的反觀，就能微細的觀照，就能深入到意識的深層底部，慢慢的定力也有了，觀照力也有了，才有辦法發現真相。等到潛在意識中的一些錯誤的觀念厘清了，內在擾動的條件(內在錯誤的知見)慢慢消失的時候，我們的心就會慢慢回歸到根本的定中來。散亂的心靈會慢慢的凝聚，等到因緣成熟時，才能進入所謂體證空性。那個剎那的體證，就般若來講，就是見法的時候；所謂身心的脫落，能所俱寂，那時的體證才是真實的契入空性的體證。所以，佛法所談的都是有內涵的，有實際的證驗的方法，不是只有空談理論。心靈的部分，一定要在反省的過程中慢慢進入，才…
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