..续本文上一页了。所以，讲空不能偏离三法印！一定要明白！
能「照见五蕴皆空」的，即是甚深般若慧。
真正照见「五蕴皆空」，真正的照见法性，唯有般若的空慧！这个是肯定的，没有第二条路。如果修学佛法都在信仰中，都在崇拜中，没有开发真正的般若智慧，什么时候能见法！
般若的悟见真理，如火光的照显暗室，眼睛的能见众色一样。
这就是我常比喻的：当灯点亮的时候，黑暗自然不存在；般若就是这样，真正的般若，能彻见真理，就像打开灯有了光明一样，能够把暗室完全明显出来。再譬如：闭着眼睛看不到众色，张开了眼睛就能看见万法，眼睛张开就如打开般若慧之眼一样；没有般若慧就像盲人摸象一样，永远都无法看到真相！所以般若的功能就是这个意思。
五蕴，是物质精神的一切，能于此五类法洞见其空，即是见到一切法空。
所谓五蕴，即色、受、想、行、识，组成我们身心的基本条件。物质的色——地、水、火、风；精神的心——受、想、行、识。我们的感受、思惟、想象，意识的分别以及行为的动力，是属于心灵层面的。色心二法合起来成为一个能造作的人。我们就是因为不了解、不清楚这个五蕴造作的功能，而执着有实在性、永恒性、不变性，以为有自性，才产生了我执，原因就在这里！
修行只要在五蕴上去洞见，彻底明白其空性、无自性。为什么？缘起故！组合的东西都不是单一的条件可以存在，组合的东西都是缘起如幻的，虽有如幻非实，没有主体，没有不变性，没有永恒性。既然如此，我们从缘起的涵义，就能知道万法本身就是性空，就是无自性。这样才能了解真正的空性。理论上我们可能都懂，但是有没有深观？真正的从五蕴去观察，这个物质的色身的动态和心灵的受想行识的功能、作用与变化，有没有一一的了达其剎那不住？我们的观念、感受、想象、意念分别，能有剎那的安住不变吗？都不可能的！
譬如：早上想好的事，下午就改变了。由于接触外面的因缘不同，感觉也不一样了，思想也不一样了，理念也不一样了。我们的心是最飘忽不定的，容易受外在因缘条件的影响，随时都在变化。譬如：深爱的人，早上两个还很好，下午发生了点问题，晚上就分开了；今天早上想喜欢吃什么，中午又觉得想要吃另外一个味道。可见，我们的心念和思惟没有永远不变的！早上很顺利很开心，下午逆境来了整个心态就变了。人生什么是常？我们看年幼的小孩子，不要多久长大了，成为少年、到青年、到中年、到老年，最后死了，物质不断的在变化，这个比较容易观察到。但是心灵的变化就比较难了解，而且容易执着，以为这个能知、能觉、能见的功能叫「我」，就是自性。所以导师告诉我们就是在此五蕴上去观察，去洞见是不是真的空无自性？如果真的能洞见，那么就能见到一切法空！
有的译本，在五蕴下加个「等」字，即等于下文所要讲的十二处、十八界、四谛、十二缘起等。
有的《心经》译本，在五蕴下面加一个「等」字，等的意思是等等，就是还有其它的内容，包括十二处、十八界、四谛、十二缘起。因为《般若心经》里说，最后体证空性的时候，是「无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法……」，会谈到这些内涵，涵盖面很广。
空性，是要在具体的事实上去悟解，依有明空，空依有显，若离开了具体存在的事物，也不知什么是空了。
这句话最重要了！大家要注意！空性要在哪里体证？就在具体的事相上。什么是具体？我们的身心当下五蕴的组合就是具体，万法的存在都是具体，看起来都是实在存在的。「依有明空」，就在有——五蕴与万法的当下去了解空性；「空依有显」，空性是依据具体的事相而展露出来的，离开了具体的事相，不可能了解空义！这句话太重要了！我们要体会第一义空，才能「照见五蕴皆空」而解脱，在哪里照见？就在具体的身心上照见，不是离开万法，不是离开我们身心的运作，去求一个不可知、不可得的什么本体，变成想象的、推理的、归纳出来的幻想的产物！那是永远不可得的！这里明白了就知道：佛法的空义要在身心的当下去体证，不是心外求法，也不是法外求法！
所以佛经明空，总是带着具体的事实的，如说五蕴空，十二处空等。
了解了「依有明空，空依有显」这个重点，我们就知道佛经里每一次在阐明空义的时候，总是不离开具体的事实。譬如：讲五蕴，说五蕴空；讲十二处，说十二处空，都不离开具体的事实。所以叫「依有明空」，离开有的现象来谈空，就变成抽象的。佛法是依据事实的有，来阐扬此存在的非实，所以说「空」是不离万法事相的。《般若心经》讲的所缘境是五蕴，重点是在五蕴上观空。
蕴，是积聚的意思，即是一类一类的总聚。佛把世间法总分为五类︰色、受、想、行、识。一切物质的现象，总摄为色；精神的现象，开为受、想、行、识四种，总名之曰五蕴。
色、受、想、行、识之五蕴，每一蕴即为一类，把这同类的合起来，总聚起来，我们就叫它蕴！
色蕴的色，不是青黄等色，也不是男女之色。此色有二义：一、质碍义，二、变坏义。
五蕴的「色」蕴，不是颜色的色，也不是男女之色的色。而是指物质，有质碍的、占有空间的特性叫色；占空间的、有质碍的物质都会变坏，因为是条件的组合，有聚就有散，所以一定会变坏。
质碍义者：凡是有体积，占有空间位置的，如扇子有扇子的体积和扇子所占据的方位，钟有钟的体积和钟所占据的方位；扇子与钟都是有质碍的，两者相遇即相障碍而不能并容。
之所以名为色，因为有体积，都占有空间，两个物质不能放在同一个空间，称为质碍。
变坏义是，有体积而存在的，受到另一质碍物的冲击，可能而且是终久要归于变坏的。
物质是有体积、占有空间的有为法，是因缘条件的组合，组合的必定会流变、会坏掉，这是属于色的部分。
有此二义，即名为色，即等于近人所说的物质。旧科学家所说物质最终的单元，依佛法也还是要变坏的。
色，依现在科学的讲法就是物质。过去科学家的研究把物质分析到极微细，认为有最微细的物质——元素或能量。但就佛法来看，元素和能量还不是最微细的物质，它不是不变的，还是会坏会消失的。佛法与科学家在看法上的差别就在这里！科学家总是认为物质是实在的，是由很多微细的元素所组合的。那么这微细的元素，就是实在的了。但是在佛法来讲，最原始的，最微细的元素也不是永恒的。所以找到第一因是不可得的，元素实质上还是组合的，会变坏的！
常人见到现存事物的表面，不了解事物内在的矛盾，于是设想物体最后固定的实体。其实，一切色法──物，自始至终即在不断的冲击、障碍，向着变坏的道路前进。
这是在讲无常。我们看到一切事物都很实在，也许时间久一点会看出变化，就会感觉和认识到真的在变。但是在短时间内，看到的都是实在的现象。我们早上到现在，看到各位表面上都一样，其实已经变化很多了，只是我们分别不出来，看不出来。包括这一张桌子也一样，几年前来讲法时是这张桌子，几年后还是这张桌子，我们都会认为它是实在的、是永恒的、不变的，其实它一直在迁流变化。如果从物质的整体，把它分解、分析到微尘，极细的微尘，就会认为是第一因，由无限多的微尘来组合成山河大地。但是就佛法来讲，这个还是错误的知见，不是正见。
所以，不论凡夫或科学家，总是认为有一个不变的实体，不管这个实体是多么微细的物质，还是认为有其它什么能量的存在，都把它当为根本不变的、究竟的实体。这就是凡夫的知见。这里导师就讲，一切色法，只要是物质的东西，从生起到灭去一直都在迁流变化，随时都在组合变化中，凝聚的产物一定会消散，最后一定会归于灭！即使存在的现象也在迁流变化的过程中，佛法也并不认为有一个最微细的、最微小的那个实体的存在，也不承认有一个外在最大的叫本体的东西的存在。所以佛法讲无常，无常就是常性不可得，永恒的、不变的、实在性不可得。无常也就是无我，无我就是我不可得。
关于心里活动，佛把它分为受、想、行、识。心理现象不如物质现象的容易了知，最亲切的，要自己从反省的工夫中去理解。
物质现象形形色色，每个人看到的都差不多。但是，对于心灵的作用，每一个人的体验都不同。所以，要了解心灵更难！譬如：现在的心理学，也研究到表面意识和潜意识等，我们知道，表面意识是我们的思惟模式，大家可以了解，而潜意识一般人就很难了解了。那么佛法也是一样，对于心灵作用的功能性，要完全了解不容易。心灵的部分是非常深细的，佛家的唯识学，对这一方面有很深的研究。我们对心灵的了解，只有通过反省和很深细的观照，才能了知心灵微细的动态。
真正修行的人，都要做观照的，尤其是深观一定要与定力配合。用散乱的心难以发现自己心灵的奥妙与变化，深细处更难体会。所以，修行的人要与定配合，做到定慧等持，使散乱的心能凝聚下来，使心不会像平常一样攀缘外放。如果心灵动荡不安，像猴子一样的抓不住，这样的心态怎么能做深观呢？所以修行都要先修定，至少要到「未到地定」，散乱心才能安住，此时的反观，就能微细的观照，就能深入到意识的深层底部，慢慢的定力也有了，观照力也有了，才有办法发现真相。等到潜在意识中的一些错误的观念厘清了，内在扰动的条件(内在错误的知见)慢慢消失的时候，我们的心就会慢慢回归到根本的定中来。散乱的心灵会慢慢的凝聚，等到因缘成熟时，才能进入所谓体证空性。那个剎那的体证，就般若来讲，就是见法的时候；所谓身心的脱落，能所俱寂，那时的体证才是真实的契入空性的体证。所以，佛法所谈的都是有内涵的，有实际的证验的方法，不是只有空谈理论。心灵的部分，一定要在反省的过程中慢慢进入，才…
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