..續本文上一頁而成爲統一性的。
當我們的意識形成的時候，就會變成很主觀的功能。但是「識」是透過受想行等作用才産生的，所以受想行的功能綜合起來名爲意識的功能。從總體上來講，我們都在講意識，其實意識涵蓋了受想行。
這五蘊，是佛法對于物質、精神兩種現象的分類。
人類有情，分析起來不外是物質的結構與心理活動的組合，也就是五蘊的功能作用。而心靈的部分又依心理作用的功能不同，而分成受想行識。尤其是意識的這個「識」，大乘佛法有把他分爲八識或更多的識，其實這只是在解釋意識的功能。識，綜合起來只有一個，不是有八個不同的識，只是識的功能不同：透過眼睛見的，把這個功能稱眼識；透過耳朵聽的，此功能稱耳識；鼻、舌、身、意則各稱其識，共六識。所謂的第七識是指能放進去又能取出來的這個功能，又稱末那識；第八識——阿賴耶識則是指能含藏記憶的功能，像倉庫一樣，又稱爲藏識。所以，這八識只是對意識功能的解釋。其實在根本佛法裏面只講六識，末那識與阿賴耶識等，是後來唯識學研討和發展的內容，這裏順便提一下。
佛不是專門的心理學家或物理學家，佛所以要這樣說的，是使人由此了知五蘊無我。
物理學家或心理學家所探討的目的，與佛家所探討的目的不同。佛家探討的目的只是要讓人們知道五蘊的功能，發現五蘊是無常的，沒有永恒性與不變性，沒有一個真實不變的「我」。只是要我們體會到五蘊的無我，就能破我執，只有破除我執，我們才能不執著，才能解決我們的痛苦煩惱和生死輪回的問題，佛法探討的目的在這裏，不是爲了要發現第一因，也不是爲了要達到某一種醫療的作用。所以我們今天了解五蘊功能的主要目的，就是要破除我們對五蘊功能的執著，以爲裏面有一個「我」，我們的我執是從這裏來的。如果了解了五蘊的無常無我，我們才能遠離顛倒執著，重要是在這裏！
一般人總直覺的有一個自我存在，佛爲指出自我是沒有的，有的不過是物質與精神現象所起的協調作用而已。
由此，我們可以了解，佛法與外道哪裏不同？外道強調身心裏面有一個真我，或外面有一個大我或本體，人這個小我是從大我那裏來的，將來會回到大我去，或回到真我去。人的肉體會壞，會生生滅滅，但是那個真我是不壞的，是來來去去的；這個「我」就像是永恒不變的大我一樣，不會壞的。外道不是執著內在有一個真我，就是以爲外在有一個形而上的大我或本體。佛陀要破的就是外道的這種我見！只要有「我」的念頭，生存的意欲就不斷，貪愛執著的自私就不斷，一切衆苦的因緣都從這裏來的。如果真的有一個「我」，我們執著還情有可原，但是依佛陀的智慧觀察，根本就沒有這樣的「我」——無我。
所以佛陀在破這種我執，不是有「我」把他破掉變成無我，是法本來就無我！法告訴我們無我是真相，不管你信不信，都是無我。若我們迷信爲有我，就會貪、瞋、癡，生死輪回不斷。執著造業就從這裏來的，體證真相本來就是無我，才不會執著，不會貪愛造業，重要是在這裏！佛法與外道不同的特質就在「無我」和「有我」！
現在世界爲什麼這麼亂？人間爲什麼鬥爭不斷？因爲都在「我」裏面。有我就會自私，自私就要占有，那麼鬥爭就會隨之而來，有利害沖突自然就有爭鬥。如果今天所有宗教都講無我，無我就無私，人類那裏還會有鬥爭？如果貪愛、占有、自我保護，人間那有一天能夠安甯！
所以我們要明白，有人類曆史以來，宣揚無我的教育在人類中是很少的，甚至現在的大乘佛法中講大我與真我的也很多。只要有「我」，哪怕是一點點實有感的影子存在，我執就有安立處，人間就不會有和平，那麼要創立所謂人間淨土怎麼創立？從現實看人間，不論世間或宗教的教育，是否在宣揚無我？如果教育的內容是無我，世界才有和平的機會。從這裏就知道佛法的無我觀念有多重要！無我是真相！不是說有我，然後再把那個我破掉，不是的！本來就無我！只有透過對五蘊的如實觀察，才會發現真的沒有一個實在不變的「我」！
佛法絕不是在神話裏探討真理，而是從事實的身心五蘊裏面去發覺他的真相——本來無我：五蘊本來就是組合的，五蘊本來就是無常無我的，哪一法不滅？色受想行識哪一法是永恒不變的？既然五蘊都找不到永恒不變的我，那麼離五蘊以外與你又有什麼關系？所以外道執著我，不外是「即蘊我」和「離蘊我」二種。也就是說，執五蘊爲我，現在知道五蘊不是我，又執離五蘊以外另外有一個我的存在，這就是外道的兩種執著。
而佛法是讓我們從五蘊去觀察，體會五蘊本身就是生滅法，沒有一法是常存不變的。這樣就知道五蘊的無常性，無常性就沒有永恒性，也就沒有一個實在不變的我。如果五蘊確實不是「我」，那麼離開五蘊以外又怎麼知道有一個「我」？五蘊的功能就是能覺知、能感受，可是在這裏都找不到一個永恒不變的「我」，那麼離開這個五蘊以外你怎麼能覺知到有一個實在的「我」？譬如說外在山河大地與一切萬法，哪一法去分析不是和五蘊一樣是緣起的？所以都是沒有永恒性與不變性。
佛法的目的在于破我執。但在根本佛法裏面，還有一些執著，就是說，身心爲五蘊的組合，內在的實有我不可得，但是五蘊的功能總是實在的。所以會執「我空法有」，認爲這個法是實在的。而大乘佛法就是要破除這種「我空法有」的執著，讓我們廣觀萬法，明了一切外在的任何現象，都是緣起組合的，沒有一法是永恒不變的。《金剛經》告訴我們：從山河大地到微塵到世界，包括佛，一切法，哪一法不是緣起的？這是在徹底的破除我們的法執，所以很重要！
若離此五蘊，想找一實體的自我，是找不到的。
簡單的講，我們在觀察五蘊、觀照五蘊，在修這個觀的時候，爲什麼怎麼找都找不到那個「我」？因爲本來就沒有我！爲什麼禅宗二祖參達摩時，達摩祖師一句「將心來爲汝安」，二祖一句「覓心了不可得」，當下就悟道解脫了？「了不可得」就是本來沒有！明白了，就悟道解脫了。所以這裏導師點出重點「若離此五蘊，想找一實體的自我，是找不到的」。也就是說不論任何人，只要真正的深觀，怎麼找也找不到有個實在的「我」！爲什麼？因爲本來我就不可得！注意！因爲法是本來如此的，這是必然的，也就是法法道同的。
所以每一個人如果真正的以般若空慧去觀照的時候，人人最後的結果只有一個：我不可得、法不可得！但是在觀照中就會發現一個問題，有人曾和我講：「師父，我照你的方法觀照，怎麼看都看不到，怎麼找都找不到」。我說：「不然你要找什麼？」
我們的觀念都在「有」裏面，總希望找到一個自性，以爲能找到一個不變的東西。所以，如果你說找不到，看不到，那我真的就要恭喜你了！找不到，就是真相！
問題是爲什麼有人反對找不到，討厭找不到，或者恐懼找不到，覺得心沒有依止。這是因爲我執的深重，非要找到一個和我相應的東西才安心！但是我要告訴大家，不管你怎麼找，絕對找不到！ 所以：「覓心了不可得」！覓法也是了不可得！本來就是法爾如是啊。找得到的那個叫幻象，注意！所以有很多修行人不了解，「哇！我進入什麼特殊的體驗，見光啦，見影啦，見到佛菩薩的什麼相好莊嚴啦，那是多麼清淨，多麼美滿，多麼圓滿的境界。」這些是什麼東西？還有搞分身的，那是外道！佛法要破除的就是這種自性見、這種我執和實有感。讓我們明白，不但我不可得，法也不可得。如果還有一法可得，那叫戲論！
身體是色，情緒上的苦樂感覺是受，認識事物的形相是想，意志上所起的欲求造作是行，了別統攝一切心理活動的是識，除此各種活動以外，還有什麼是實體的自我呢？
注意！這幾句話大家要印記在心中，當我們修觀的時候不要偏離這個根本。我在這裏利用這個機會和大家講：我們能觀察的就是這個五蘊的功能，離這個以外，還能找到什麼叫永恒不變的我和實體的東西嗎？如果把色當作我，把受當作我，把想、行、識當作我，叫「即蘊是我」。其實，五蘊的功能是幻化的，是剎那遷流不止的，沒有一剎那是安住的，沒有一個永恒的東西，這些在我們的身心上都可以觀察到。我們建立了緣起正見，理論明白了，如果平常能下功夫觀照就是修行。
我們辦禅修的目的，第一要教觀的方法，第二在禅修中能專心精進，這樣比較容易相應。因爲平時做事情的時候容易分心，而且心念雜亂，這樣就不容易看到、不容易了解到、不容易體證到真相，所以我們今天辦禅修就是要放下世俗的一切，全心全意的來觀察，就容易進入深觀而體會真相。而事實上也不一定在這幾天的活動中，就能悟道，但是至少我們透過這樣的修行、熏習，我們才能知道該怎麼用功？觀照是怎麼觀？以後回到人間萬法中，一樣的能時時刻刻在根塵觸的時候，都能起深刻的觀照，這樣很容易了解五蘊的非我。
導師在寫這些內容的時候，已經告訴了我們觀的內容和所觀的實相。只是一般人讀這段文字時，很輕忽的就過去了，沒有了解其中真正的內涵和作用。
佛爲破衆生實我計執，故說五蘊。有些小乘學者以爲佛說五蘊無我，我確是無的，而五蘊法是有情組織的元素，是實有的。
這就是「我空法有」的思想：五蘊的組合成爲我們的身心，沒有一個實在、永恒、不變的我，只是假合的我，內在實我是不可得。但是五蘊是元素啊，這元素不能沒有，是實有。這就是過去的聲聞時代，很多學者還不能徹底的了解什麼是法無我，就會執著在能量、元素上，以爲這是根本的有，是實在的，就會轉而執著在法有上。
這是不知佛意，我執雖稍稍除去，法執又轉深，故說：五蘊皆空。
這些小乘學者是不知佛陀說法的深意，表面上破了我執，其實法執反而深重，因爲執著在法有。其實，仔細分析就知道，這樣我執是破不掉的。如果從另一…
《般若波羅蜜多心經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…