..續本文上一頁個角度來看，法也叫我所，那麼無我哪裏會有我所？真正無我就無我所，我所是從我而來的。所以，法執不破，我執也不是真的破除了。所以，這種「我空法有」的觀念是很危險的！這裏導師才指出來：這是不知道佛法的深義，我執稍微破了，法執反而轉深，執著法爲實有的。要破法執，故說「五蘊皆空」。所以今天要了解「五蘊皆空」的道理，就是要徹底的破我們的法執，不但我執要破，法執也要破，這樣才能達畢竟空！才能真正的體證到寂滅法性！也才能真正的體證到涅槃的內涵！所以，法執不空，說破我執都有問題。
五蘊的本身就是法，把五蘊當爲實有，也是一種執著，叫法執。所以爲什麼《般若心經》裏面要講「五蘊皆空」？就是要我們了解五蘊的本質也非實有，也不是永恒的，還是緣起的。緣起講的是：一切法是條件的組合，凡成爲一法的條件的本身還是組合的，還是緣起的，這樣才是畢竟空。法也沒有實性，就是爲了要破除這種法執，說「五蘊皆空」。從我們對五蘊的觀察中，也可以了解到五蘊還是緣起、非實的，這樣我們才能離法執。
五蘊中的自我固不可得，五蘊法的自身也不可得。
五蘊的實性不可得，每一蘊的實性還是不可得。譬如我們講五蘊：色蘊的本身還是地水火風的組合，而地水火風本身還是組合的。可見，每一法都是緣起的，只要是因緣條件組合的，都無自性。所以說實性不可得，實我不可得；五蘊法的本身實在性也不可得，因爲五蘊還會變化，是與無常相應的。
因爲五蘊法也是由因緣條件而存在的，由此所起的作用和形態，都不過是關系的假現。
五蘊組合起來成爲一種現象，一種形態，又産生了一些功用與作用。但是，不管是作用還是形態，都是關系的組合，是一種如幻的假現。
如五蘊的某一點是真實的，那麼，這就是我了。
五蘊的任何一蘊，任何一法，如果是實在的，是永恒不變的，就是自性，所謂的自性也就是「我」，「我」是不變的。
表面上我們說身心是五蘊的組合，沒有實在的「我」，但是，如果執著五蘊，以爲是實有的，只要有這樣的實有感、自性見，我執就有安立處，我們就會執著五蘊是根本的，有永恒不變的自性，那就是「我」！我們講無我，就要把我執的立足點徹底消除！
譬如：我們容易執著在這個身心叫「我、我、我」，但是如果仔細觀察這個身體，從小到大一直在變，到老、到死、到毀滅，還是在變。你也許說：色不是我，因爲色是地水火風的假合，那麼你就會執著在地、水、火、風。如果執著在地，就會認爲地是永恒的，是有自性的；或者執著水火風是實在的，就會執著在水火風的實有上。
在心靈方面，受想行識不也是因緣而起才産生的作用嗎？沒有因緣的組合就不會産生這個作用。也就是說，沒有這個肉體，心靈的受想行識的作用也不會産生；如果沒有六根的功能也無法産生觸對外境的認識作用，進而俱生受想思的心靈作用，既然要這麼多的條件才能産生功能與作用，表示它也是條件的組合，當然也不是永恒的。
真實的自我不可得，故五蘊皆空。但這種假現的作用與形態，雖空而還是有的。
從五蘊的每一蘊一一的去觀察他的實在性，都不可得。都是緣起的假有，隨緣而生也隨緣而滅，沒有永恒性、沒有不變性、沒有實在性，所以叫無自性。只要是沒有真實的我，就是我不可得，那麼也能了解組合五蘊的實性也是不可得。但這種假有的作用與形態，雖空而還是有的——空有無礙，這個理念很重要！
我們觀察一切法，一切現象，包括我們的身心，透過知見的熏習，了解到它是緣生緣滅而無實性，所以說它是空。但是，我們說空的目的是要了解這些現象的虛幻性，知道不是永恒的，沒有自性，才會遠離執著，而不是在否定這些緣起的現象，緣起的現象還是存在的。這些現象爲什麼能緣起？因爲空故，因爲一切法無自性、沒有固定性，才能隨著條件的組合而産生一切現象。
簡單的講，假如有自性，反而不能緣起，因爲自性的東西是不變與永恒的，就不需要緣起！能緣起是由于空故，也就是沒有實性、永恒性與不變性，才能産生條件的組合。所以，我們在講空是在否定那個實有性，而不是在否定萬法！
有的人不了解空義，以爲空就是沒有，落入與「有」相對的觀念。佛法的空義不是這樣的解釋，這樣的解釋會破壞萬法，以爲萬法是汙染的，會讓我們執著的，所以就要厭離萬法。要知道真正的厭離不是厭離萬法，萬法緣生緣滅本身無咎，要厭離的是我們對萬法的實有感的執著與貪欲，了解了萬法的非實，了解萬法的如幻，還會執著嗎？
我們要遠離的是執著和貪欲，不是厭離萬法！我們來這個人間有機會聽到正法，透過熏習、修行、用功我們能夠超越；還要藉助這樣的因緣，透過對法的修習、對身心的覺受，才有機會發現真相，才有成就的可能，生死輪回才有截止的一天。所以，不但不能厭離萬法，還要藉助萬法，體會法的緣生必然緣滅。既然緣生緣滅，沒有一剎那能停住，哪一個是永恒的我！通過這樣的觀察，我們才能了解一切法的真相：原來都是與空相應。了解空，就能去掉我執和法執，那麼執著與貪欲就能夠止息。
爲什麼「照見五蘊皆空，就度一切苦厄」？我們都執著在五蘊上，我們的貪欲也由于對五蘊的無明、不了解真相才産生執著的。所以，五蘊是最根本的地方，就是下手處！要如何去觀察？就在我們的生活中，生命的活動中，觀察怎樣起無明？怎樣造業的？怎樣執著起愛染的？就在這裏發現真相！了解了真相才不會被五蘊功能所迷惑。
我們過去的很多習性，都是由于對五蘊的無知而産生的染著。那麼我們就要了解他，就會知道我們的痛苦、我們的煩惱從哪裏來？不過是由于觀念的無知而産生的慣性，每天重複的犯著同樣的過錯。如果我們能知道造業的因、煩惱的因從何而來？怎麼運作的？怎麼産生的？這些都明白了，才有對治的方法。
談到對治，修行中確實需要這種方法。但是不明白真相的人，産生的問題也很嚴重。譬如說，我們有煩惱，如果不知道煩惱是因緣所生，是無自性的，那麼我們會把煩惱當爲實在的，每天和煩惱打仗，請問你打得贏他嗎？對治得了嗎？如果煩惱是實在的話，實在的就是不會變的，實在的就是去不掉的。如果我們懂得了緣起法，了解了真相，能觀照五蘊的非實，能明白在觸動因緣時産生的作用，那麼我們平時的起心動念中，就知道法法與明相應，法法與空相應，自然不會再起執著而造業。可見這一份明白有多麼重要！要了解他，明白他的真相，我們才不會繼續犯同樣的過錯。
總而言之，由于不了解真相，所以一直在錯誤的知見和行爲中造作，那麼要獲得這一份明白：第一要熏習，先聽法了解這些原由，再透過我們的思惟觀察，就在我們時時刻刻的起心動念與六根觸六塵中，時時都可以體驗、時時都可以觀察、時時都可以發覺真相。所以，「照見五蘊皆空」，是解脫最重要的關鍵所在。
我們要了解身心五蘊功能是如何運作的？如何産生染著、貪愛而造業？一定要看清楚，了解原因，才有下手處。再進一步看清煩惱的實相，看清貪瞋癡的實相，還是緣起、無自性的。能體會到這裏的時候，只是還它個本來：回到還沒有起心動念、還沒有煩惱、還沒有造業的地方——真相。真的明白了，還有功可用嗎？注意！如果沒有光明，我們在黑暗中摸索，很辛苦，看不到真相。如果真的明白了，就像燈打開一樣，黑暗自然不存，還要不要去除黑暗？燈打開本身就是那份明白，知道原來只是五蘊的功能而已。所以爲什麼要「照見五蘊皆空」？是爲了了解真相，了解真相了，煩惱就不存在，用不著再對治煩惱。這個理念很重要！所以，我們現在理論基礎要建立好，明白重要在這個地方，才有下手處。
透過禅修的指導，讓大家懂得觀照的技巧，懂得觀照的方法，懂得裏面的微妙，那麼你平常在生活中，就可以時時不離觀照。所以真正的修行就在我們身心五蘊的功能中，也就是生命活著的時候，五蘊壞了怎麼觀照？死後怎麼修？
這裏還有一個重點：我們現在談話當下的前一秒鍾已經過去了，還能不能觀照？未來的還沒有到，怎麼觀照？那麼什麼時候是用功觀照的時候？當下！注意！離開當下沒有功可用！明白這個重點的人，就知道活著的時候叫「當下」，必須在那個當下去發現真相！修行要修多久？有的說要修叁、五十年、幾劫、幾大劫。告訴大家，修行只修當下那一剎那！禅定要定多久？就在活著的當下！只要與明相應，不顛倒，不執著，就叫解脫！
我們的觀念都落在時間相上，以爲打坐要坐幾天，入定要定多久才是功夫，要常恒的保持心不動，表示有境界。可是生命只有當下！一般的修禅定入定了，六識不起作用了，身體的功能停止了，但不可能永遠在定中，出定後五蘊六識的功能又起作用了，還是一樣執著。這樣的定有效嗎？如果我們當下在五蘊上觀察，當下能明白，當下就可以不執著，當下就可以離煩惱！真的明白了，就能與空相應、能與清淨的法性相應，能如實的體證到寂滅法性，只要一次的那一份明白，當下就不會造作、不會煩惱、不會痛苦。
生命只有當下，如果當下是清淨的，是離執的，那麼還有沒有下一秒鍾的時間相來相續顛倒執著？如果懂得生命只有當下，我們現在回過頭來從時間相來講：這一秒鍾明白了、清楚了，不再顛倒執著了，下一秒中還是可以和現在一樣清淨。那麼未來也一樣，死後還一樣！
所以，當下沒有解脫，下一秒鍾就有問題，未來都有問題，因爲無明與煩惱不斷的在相續，無法超越出來。與其我們煩惱未來生死的問題，倒不如關心當下如何解決問題。如果當下不解決，下一秒鍾必有苦惱，必有業障！明白這一點的人，就不會蹉跎歲月，就會把握每個當下，因爲每一個當下都是悟道的因緣！有很多人都說修行慢慢來，等到年老了沒事了，沒…
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