..續本文上一頁有煩惱了，沒有社會和家庭的責任了再來用功。事實上有誰知道明天我們還在不在？生命的無常性，不是只有老才會死，也不是只有病才會死，每一剎那都是無常的過程，隨時都有可能入滅，怎麼能等！
我常常譬喻：年輕的時候苦學知識充實自己，以後有了智慧和才能，不怕找不到工作，不怕經濟不好，到老來就享福、自在了。如果年紀輕的時候不充實自己，每天覺得享受就好，過著奢侈的生活，以後年紀大了，沒有賺錢的才能，也沒有智慧，一切都不會圓滿，到老來就會更加艱辛困苦。這個意思是說：如果我們現在不好好學佛充實自己，不去具足解脫的條件，那麼未來一定是很苦的，而且愈老愈苦、愈輪回愈墮落。現在做人還好，如果到叁惡道去就更慘了。
所以，我們要把握每一個當下，不要因爲還年輕就等待。我告訴你，愈年輕愈早學，就會愈早解決這些問題，不要講死後，這一生就沒有問題，將來都不會有問題。了解了這一點的人就不會蹉跎歲月，不會等未來、等因緣，而會積極的創造解脫的因緣。所以，懂得把握當下的人未來就沒有苦惱。
現在明白了我們一切的問題就在五蘊中，只要我們觀察和了解五蘊，就可以轉化，可以回到清淨的地方，可以了脫生死。這一生活著就會很幸福、很清淨、很自在，這就是我們要達到的所謂的生活品質：活著能清淨，死後就沒問題，活著不能清淨死後問題一大堆。《心經》直接契入的重點就是五蘊，要體會「五蘊皆空」就是重點。明白了，說空不是在否定一切緣起的萬法，緣起的萬法不離因果的現象，「此有故彼有」，是必然會有的。所以，我們不是在破壞一切萬法，反而是成立一切萬法。這樣如實的理解，才不會誤解空義而入斷滅。
如氫氧合成的水，有解渴、灌田、滌物等作用，有體積流動的形態，從此等形態作用上看，一般即認爲是實有的。然若以甚深智慧來觀察，則知任何作用與形態，都是依關系條件而假立的，
這裏用水來作比喻：水是氫氧化合物，展現了水的形態、特性和作用。衆生看到水的相狀形態，感覺很實在，就執著在水的實有。這裏導師告訴我們：如果我們用般若的空慧來觀察，就知道這些形態與作用，只是關系的組合，條件的組合。當關系條件變的時候，這個形態和作用也變了。這樣的存在，不可能是永恒的，也不可能是實在的。
譬如：我們到河邊去，看到水在流，每時每刻水都在流。每一個時間去都看到水在流，給人的感覺是那個河水還是一樣的一直在流，其實我們每一次看到的水都不一樣，前面的水流過去了，後面的水又流過來了，前水、後水不一樣，眼下看到的水已不是原來的水。但是，我們覺得這一條河就是這麼實在，好像永遠都在流。我們不知道那只是條件的假合，我們現在看到的和剛才看到的已經完全不一樣了，可是我們無法分辨出來，這種實有感就是衆生的慣性。
如果用甚深的般若智慧，也就是用緣起的理念去看，就能看到河的真相，原來它是條件的組合，從水的元素來講是氫氧化合物，如果把它加溫，就會變成水蒸氣，水的形態就變了；冷卻了就會變成冰，形態也變了，功能也不一樣，那麼水有沒有不變的自性？沒有！都是條件的組合，隨著條件的變化，水的本身也會隨著變化，這樣的東西怎麼會是永恒的？
我們對一切現象的愛染執著，都以爲那是實在的，才會愛，才會占有。如果知道是虛幻的，還會去占有它嗎？還需要用一生的心血去貪瞋癡、煩惱嗎？
所以我就譬喻：一個冰塊，它一定會溶化的，雖然現出冰的形狀與實體，涼涼的還有解渴和消暑的功能。但是，如果抱著它一定會慢慢溶化，不會永恒存在。即使有它的功能也是暫時的，很快就過去了。了解了，你還會執著在冰會永恒嗎？
但是我們執著的就是這個五蘊，最深的染著就是五蘊。明明知道這個身體一定會壞、會爛、看都不敢看，但是我們還會執著：五蘊是假相，但是裏面有一個真的、不生不滅、能來來去去的「我」，那就是衆生最大最大的自性見的執著！想想看，組合成身心的叫五蘊，五蘊離散了，哪裏能找到離開五蘊以外有一個叫靈魂的東西？這就是外道「離蘊計我」的觀念。一邊是執著五蘊就是我，一邊是執著五蘊以外還有一個我，這些都是執著。佛陀在開示法的時候，都是直接讓我們從五蘊身心上去體會，去觀察：五蘊中我不可得。那麼，離蘊外還有一個我可得嗎？怎麼找也找不到，但是我們還是執著在實有上，不然會很怕，怕我失掉了怎麼辦？所以我們衆生的我執都是從五蘊而來的，要明白！
關系條件起了變化，形態也就變化了，作用也就不存在了。事物若是有實體性，則事物應永遠保持他固有的狀態，不應有變化，應不受關系條件的變動。
這是一個很簡單的推理：實體性的東西是不變的；如果是永恒的，是實在的，那麼說有自性是對的，它是不變的。可是世間上的任何一法，哪一法是永恒不變的？慢慢去體會，從色法到心法都一樣，都在因緣條件的變化中緣生緣滅。
事實上，一切法都不是這樣，如剝芭蕉一樣，剝到最後，也得不到一點實在的。
這是用芭蕉來比喻：芭蕉是一棵樹，看起來實實在在的，但是當一層層把莖幹剝離，剝到最後裏面是空的，什麼也沒有。我們人也是一樣，這些條件組合起來的時候，就像一棵樹那麼實在的、堅固的立在那邊。如果從五蘊的組合來分析他，分析到最後也找不到一個實在的我、實在的自性，最後只是「不可得」！我們講空、講無自性，在現象上體會到的，也就是「不可得」叁個字。這叁個字很重要！佛法講無常，就是常不可得！佛法講無我，就是我不可得！無常無我就要在五蘊中發現這個真相！注意！要體會到「不可得」叁個字的內涵，就了解佛法在講什麼！
而我們都忽視了，有的學員說：「師父，我一觀照什麼都沒有，怎麼辦？」什麼都沒有是什麼意思？什麼都沒有叫做不可得。體會到「不可得」不就是已經「辦」了嗎？所以，在這裏特別提醒，「不可得」這叁個字很重要的！問題是我們在觀照和修行中，都有可得的心，想要得到境界、想要看到境界、想要證入境界，都在有的觀念裏，而不知道「不可得」叁個字才是奧妙！那麼修行就不能安心：怎麼什麼境界都沒有？我告訴大家，什麼境界都沒有才是真境界！但是真正要什麼境界都沒有的人，一百萬個人中都找不到一個！因爲都在有裏面。這裏是重點！提醒一下，將來我們在禅修觀照時，真正進入那種狀態，才知道什麼是真正的實相！而追求有境界的人很容易誤入歧途。
諸法的存在，是如幻不實的，需要在諸法的當體了知其本性是空，這才不會執爲是實有了。
這已經作結論了。我們看到一切法生起，存在，最後滅了，這個過程是必然如此的。所以雖有如幻，如幻不實。要了解如幻不實的真相，就在諸法的當體，在諸法的當下去觀察它、去明白它，了知其本性空寂。本性空寂的意思就是說：沒有不變性、獨存性、實在性。
所以，修行的人大都在對治中，不能真正究竟解脫，就是因爲體證不到本性空寂！爲什麼我們把煩惱和愛染當作實在的，一直在對治？如果是實在的，你對治得了嗎？對治就表示你認爲他是實在的。先肯定煩惱是實在的，再來和煩惱打仗，那是很胡塗的！我們首先要觀察我們的敵人在哪裏？他是真的嗎？如果不是真的，還需要對治嗎？
如果了解一切煩惱都是因條件而産生，沒有永恒性；我們的貪愛是由于無知而産生的，是可以了解的，也沒有永恒性。因爲知道沒有永恒性，我們才能夠不受它欺騙而超越它，不再受其迷惑引誘。所以，消除煩惱與貪愛主要在明與無明，重點就在這裏！如果能發現當體本性是空，就不會執著在實有，就不會受它的引誘和迷惑，就不會起貪瞋癡和執著，這就是了解真相。
我常譬喻：了解真相就像打開燈一樣，黑暗自然不存在。我們心中明白了，照見了法性空寂，那些煩惱、顛倒、執著、貪愛本來就不存在，也不用對治啦！這才是奧妙！問題在于衆生存在著很深的自我觀念：執著有一個實在的我，有著希望永恒存在的意欲，而且不斷的被灌輸一些錯誤的訊息：我們衆生業力深重，沒有辦法；我們造的業如須彌山那麼高，再怎麼修都沒辦法，唯有靠佛菩薩的加持、加被、救度，靠自力是不可能解脫的。
如果我們接受了這樣的觀念，請問以後你還有辦法嗎？問題是我們都相信這個觀念，首先就否定了我們解脫的可能性！那還修什麼行？這個知見影響我們有多深你們知道嗎？所以我每一次和大家講法的時候，都在告訴各位：我們人人和佛菩薩在法性上都是平等的，他們能開悟，能解脫，能成爲佛菩薩，我們也可以啊！佛菩薩也是人做的，只要我們願意，我們也可以呀！所以我們談很多法，是讓我們了解：人人學佛，人人解脫，這是佛法的特質和佛法的妙用。
在我們的意識裏面，有很多的負面的訊息已經根深蒂固了，對我們的影響是很深很深的！所以我們一定要破除那些錯誤的、負面的知見與觀念，當我們了解了煩惱的真相就不會受其迷惑。我個人的體會：佛法真的是非常奧妙與偉大的！只要我們人人學得正見，只要時時觀照，每一法都可以證明，可以體驗，就在這一生就能受用的，爲什麼要等死後誰來救你呢？一定要明白！我講這些話只是要破除你們觀念中固有的、錯誤的訊息。那些觀念不鏟除，你就會永遠在等待救度！那麼我們內在的潛能，本來具足的慈悲，永遠都沒有辦法展現出來！法法平等，在法性上講確實如此！大家要懂得法的重要，所以般若的空慧才能消除自性見和錯誤的知見。
《般若經》的重點，就在于讓我們慢慢了解什麼是空，怎樣才能體證到諸法的本性空，也就是法性空寂—實相，才能真正的離執而超越、解脫。
一分學者，以爲我無而法有，這是因于智慧淺薄的緣故。
這就如前面講的，有人以爲「我」是不存在，而五蘊是實在的，所謂的我空法…
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