..續本文上一頁有。這是因爲沒有般若的空慧，對法體驗不夠深刻，只看到五蘊無我，不知道五蘊也本空。
在同一因緣法上，智慧深刻者，即能知其法空，所以說行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。
這裏的「深」不是世俗淺薄的世智聰辯，而是指能深達實相的智慧。真正有般若的深慧，就能了達一切法空。所以導師在《般若心經》裏有這句話：當有了深般若，就能夠「照見五蘊皆空」。如果般若慧還比較淺薄，看到的只是部分、了解的只是部分，就不夠深刻，不能了達五蘊皆空，就會以爲五蘊是實有——我空法有，就會有這樣的執著。
從印度佛教的發展看，佛陀滅後到部派佛教大概五百年間，就産生了法有的觀念——叁世實有，或者是過未無體、現在實有，都有某一種實有的執著。所以《般若經》的闡發，充分展現了大乘的空慧和佛陀的本懷，目的就是在破除法有的觀念。所以「照見五蘊皆空」就在破除法有的思想，如果連法都能空，「我」自然不存在。所以法空的同時，一定是我空，一定要明白！大乘的廣觀萬法，爲什麼回過頭來我執就會破？一切法皆空了，「我」還有立足點嗎？五蘊也是法，五蘊都空了，那麼「我」在哪裏存在？這就是一個方法，從廣觀萬法破除對法的實有感，我就沒有立足點，「我」也必然會空！所以大乘的廣觀萬法也有他的意義。
有的譯本，譯照見五蘊皆空爲照見五蘊等自性皆空，自性就是含攝得不變、獨存的實體性，此實體性不可得，故曰皆空，而不是破壞因緣生法。
這一本《般若心經》是玄奘法師翻譯的，另一本是鸠摩羅什法師翻譯的，這裏講的就是鸠摩羅什翻譯的：「照見五蘊等自性皆空」，跟前面講的，「照見五蘊皆空」哪裏不同？多兩個字「自性」，那麼爲什麼下面這一本要讓我們明白的是自性皆空？因爲衆生執著實有自性，就是我執我見的根本！那麼玄奘法師爲什麼沒有寫「自性」二字？要注意！這就是唯識學的內涵！唯識學是自相有，緣起是不空的，依他起是不空，圓成實是不空，所以要注意！唯識與中觀的思想不同，所以翻譯出的經文就有差別。所以上次我告訴各位，如果要研究《般若心經》，可以把這兩種不同的版本拿來對照比比看，就知道幾個字的不同，意境就不一樣了。
所以爲什麼要講自性皆空？因爲自性不可得！自性含攝不變性、獨存性，有永恒存在的實體。自性的不可得，所以我們說他爲空，空是破除我們的我執和實有感，而不是破壞因緣法。
如果不講這個「自性」，只講「五蘊皆空」，那麼有的人會認爲在五蘊以外另外有一個實在的靈魂，或實有自性的東西，還會有所執著。
空從具體的有上顯出，有在無性的空上成立，空有相成，不相沖突。
這幾句話要深刻的去了解，衆生的知見就在實有與實無裏：有的就不是無，無的就不是有。這裏講「空」要在哪裏顯現？就在具體的有上才能顯出來，不是把有否定了、消滅了才顯出空，這種空是空間的空：譬如說這個桌子在這裏，桌子占了這個體積位置，空間就被占掉，桌子拿開了，空間就顯出來了。這種「空」是空間的空，而這裏所講的「空」，不是指空間的「空」，是「性空」。也就是沒有實在性、沒有永恒性、沒有不變性、沒有獨存性，是緣起如幻的假有，所以說它空。這個「空」字不是在否定現象，而是在否定實有性。如果了解到這一步，那麼「空」在哪裏顯現？就在萬法的「有」上，才能說他——空，因爲這些「有」是緣聚的，是條件組合的，當條件發生變化，這個「有」也隨之發生變化。所以沒有永恒性、不變性，也不可能單獨存在，一定要條件組合。所以法法的現象當下就是空——當體即空，因爲沒有一法不從緣起。
我們首先了解了空是從有而顯現的，有就是在無自性的空上成立的。如果有實體性，有不變性，有永恒性，有獨存性，就不會變化，不變化就不能待緣而産生。所以現象的有要在空性上才能成立，形成一切萬法的生生不息。譬如說，如果沒有空間，法就不能産生，法也不能存在，如這張桌子占有這個位置，其它的東西就不能擺放在這裏了，只要有空間，隨時都可以擺放東西。所以 「有」和「空」的關系是相依相緣而相成，沒有矛盾。因爲空才能有，因爲有才顯出空，所以空有是不二的。
世俗的觀念剛好相反：有的就不是無，無的就不是有，有與無一定是相對的，不可能同時存在。以世俗的觀念來看，煩惱的時候，就表示不清淨。那麼如果能明白煩惱的本質不是實在的、不是永恒的、不是不變的，了解了真相，也就明白了煩惱的當下即是空。不相信，你們現在當下就可以試試看，現在我們講當下，你現在馬上觀察，所有的煩惱、過去的煩惱、一切的煩惱，當下去觀察它現在在哪裏，找找看有沒有？當下就體會！有沒有能找得到的？所以煩惱如果是實在的，現在應該存在；如果現在怎麼都找不到，表示煩惱的因緣消失，那麼這個煩惱也會隨著消失，所以怎麼找都找不到。但是如果用想就會有煩惱！所以「看」與「想」有不同的功能，注意！這是一個法的重點！找就是尋覓、觀察、觀照，用現在的語言叫「看」，向內「看」，那個煩惱怎麼找都找不到，如幻故。但是「想」的時候，煩惱就出來了，愈想愈痛苦，愈想愈悲哀，愈想愈氣憤！所以，「想」會有煩惱出來，如果「看」怎麼找都找不到煩惱。由于我們無始以來，大家都在「想」中習慣了，而且是妄想、顛倒妄想！爲什麼我教大家觀照的時候，用一個「看」，去覺知他、觀察他、尋找他，甚至可以感受他，就完全不一樣。就可以體會禅宗的公案說：「覓心了不可得」而悟道！爲什麼能悟道的原因也在這裏。
這和常人的看法很不相同，常人以爲有的不是沒有，空是沒有的不是有，把空和有的中間劃著一條不可溝通的界限。依般若法門說︰空和有是極相成的，二者似乎矛盾而是統一的。
這就是我們學般若、了解空義最重要的地方。衆生的觀念都認爲有與空是相對而不能相融的。佛法處處都在講空，好像很消極，在否定萬法。其實不是，不能把空和有劃成兩個完全不同的領域來相對，如果這樣，就會産生很多矛盾和障礙。從表面上看，空和有好像相對，其實從般若的角度、從空性的角度來看，二者是統一的：依有明空，依空顯有。二者是相依相緣而不是相對的，也叫作「空有不二」，是相融而且相成的。
佛法是要人在存在的現象上去把握本性空，同時在畢竟空的實相中去了解現象界的緣起法。
人們常常于萬法之外，去尋求一個清淨，或在五蘊外求一個自性，這就是一般人不了解佛法真義的地方。佛陀說法，目的是要我們了解真相，就在現象上去把握法的當體即空，也就是本性空。
一切法本來就是畢竟空，一切法的實相是法性寂滅。就在對空性的體證、了解中，反過來就能了解現象界爲什麼能緣起？爲什麼生生不已？緣起法環環相扣，此有故彼有。有這個因，有這些條件，就必會産生某一種結果。因與果之間一定有其必然理則和必然性！就是因爲空，才能産生這樣的結果，也就是我們所講的「因果」。
緣起法就是因果系。了解空義才能了解因果法則。因爲本性空，所以才能成立因果關系。如果以爲空，因果就不能成立，這是錯解空義！正因爲空，因果才能成立！所以同樣的法，如果體會的深度不夠，就會執著在表面上，而不能得到所謂的般若空慧，就不能進行深觀，就不能見法，也就看不到實相！
能這樣的觀察、體驗，即得度一切苦。
了解了緣起法，正見建立了，我們就能在生活和生命中去觀察他、去體驗他。當真的明白了，就是身心的體驗而不是觀念的了知，這叫證入。那個時候你就再也不會顛倒執著，再也不會痛苦煩惱，就是「度一切苦厄」！就是真正的到彼岸、解脫了。所以《般若心經》主要是告訴我們般若的重要。深般若告訴我們就在五蘊上下手。如果真正體證了、明白了，要起煩惱都很難，要顛倒也很難，這叫「度一切苦厄」。這才是真正的達到了煩惱的永滅，貪瞋癡的永滅，這才是真正的解脫受用！
所謂貪瞋癡的永滅，就是煩惱不再起。我看到很多人教的修行方法，會有某一個程度的功能和受用，但是不能達到所謂的永滅。永滅是不再起，是實實在在的受用，這才是佛法講的到彼岸——「度一切苦厄」。如果只是得到某一個功能，某一個受用，當下心情好一點，過一段時間，習性、毛病又來了，觸到因緣又起苦惱和顛倒執著了，這不叫永滅。佛法要談的就是真正的「度一切苦厄」！
如果我們對法不了解，知見建立得不正確，所用的方法也不對，不可能真正的體證空性。只能有知見上的了解，斷不了煩惱，不能達到貪瞋癡的永滅。現在社會上有很多勵志文選，教人行善慈悲，對治煩惱都只是某一個程度的功效，但是煩惱不能永滅。這一點是佛法與世間、其它宗教不共的地方。「究竟」兩個字就是達到煩惱永滅的那種受用。所以，我們要分別抉擇佛法與世俗的知見、和外道修行方法的不同在哪裏？佛教爲什麼說只有佛法是唯一究竟？這不是亂說的。佛陀體證的就是涅槃，是真的不再起痛苦煩惱與顛倒執著的。
徹底的度苦，必須體驗空性，了知一切法空，生死間的苦痛系縛，才能徹底解除。
所以對「空」義的了解、空性的體證的重要可見一斑！大乘佛法用一個「空」字來涵蓋其它所有的法門。空性的體證就涵蓋了叁法印。空性就是實相，所以叫一實相印。把叁法印融攝于一個空性的體證，就可以了達，這就是大乘不共的地方。其實體證空性與體證叁法印是一樣的。
所以在說了「照見五蘊皆空」後，接著說「度一切苦厄」。
「照見五蘊皆空」，「就能度一切苦厄」。如果「不能照見五蘊皆空」，「就不能度一切苦厄」。我們學佛修行，目的是要解脫，要了生死。「照見五蘊皆空」極爲重要！是最關鍵的地方！修行如果不把握這個根本，不是在體證法的空性上下工夫，而是都在「有」裏…
《般若波羅蜜多心經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…