..續本文上一頁否因此而變得圓滿了？是否所有外在的問題都解決了？是否所有的人都沒有問題了？不可能的！從《阿含經》中可以看到，佛陀年老時還遭遇很多逆境，包括提婆達多的背叛及祖國的被滅，都是很大的逆境。並不是成佛了，一切都圓滿了，千萬不要這樣想。但有一件事情是肯定的，那就是佛陀即使遇到多麼大的逆境，他還是安然自在，他不會痛苦煩惱，不會再引起種種的障礙，這才是真正的解脫！也就是說，如果你真的解脫了，人世間外在的條件不管怎樣的變化，以世俗來看是很不利、很不好，有很大障礙，但是對他來說還是自在的，這才是真解脫。
所以，我們首先要糾正一些錯誤的觀念，不要被傳統的民俗信仰或神話誤導了，以爲學佛就會有感應，沒有災難，求得自在，沒有痛苦、沒有煩惱，一切事情都順利，這樣都不是佛法。佛法告訴我們人間都是無常的，怎麼會一成不變呢？怎麼會永遠沒事呢？一切都會變壞，一切都必歸于滅，這才是佛法的真理！明白了這個真理法則，我們就不會求不老、不病、不死了。生滅無常，不可能一切都如意圓滿的。真正的圓滿是內心的自在解脫，外在一切條件已經不能影響你了，這樣才叫圓滿，才叫究竟。所以，一個真正得法的人，面對外在的人、事、物的種種障礙也不再受其影響。
依佛法，社會也只能在人類充分覺悟，提高人格，發展德性，社會才能完成徹底的更高度的和平與自由。
這就是說，不是一個人的成就就可以改變整個社會。大乘佛法講的是菩薩道。所謂的菩薩道，就是要無私寬廣地爲廣大的衆生設想，然後慢慢引導所有衆生都能了解真理法則。然後每一個人都能淨化，每一個人都能發菩提心，那麼共願共行的人就會越來越多，社會才有和諧的希望。不是我解脫了，天下就太平了。所以，我們如果真的要讓社會達到極樂世界的標准，不是一個人解脫就能完成的，需要大家都發菩提心，以悲心來利濟更廣大的群衆，讓每一個人都得法，讓每一個人都能改善身心，這個社會才能真正的淨化。爲什麼我們大乘佛法要講行菩薩道？因爲這才是佛陀真正的本願本懷，希望「一切衆生皆入無余涅槃而滅度之」，也就是要讓一切衆生都能解脫。這就是菩薩道緣苦衆生的動力。
從合理的社會──平等自由中，控製與利用自然界，才能真得其用。
如果人人都自私自利，那麼自然資源就會被誤用，自然生態也會受到破壞，就會造成嚴重的環境汙染，那麼大家都會深受其害，這就是共業。所以只有佛法普遍的宣流，大家都能夠體會佛法的平等性，互相尊重，愛別人，也愛自己，那時社會才能互相的、普遍的善用自然資源與環境，這樣才能發揮它的真正效用。如果還有自私的心理和個人的利害關系，不管別人，不管社會，那麼帶來的災害勢必更嚴重。
否則，像現代的科學，對于近代人類不能不說厥功甚偉，然因沒有善于運用，利器殺人的副作用，就隨之生起，甚至引起世界文明被毀滅的危險。
所以，如果還沒有體會到平等法性，無論是社會物質怎樣的開發或是科技如何發達，還是用在私欲上、占有上、鬥爭上，那麼這樣的發達帶來的是什麼？過去農業社會人們的生活是「日出而作、日落而息」。人們除了面對老病死，沒有太大的危機感。可是現代社會人們面臨的危機不一樣，武器那麼多，大家外出都沒有安全感，家家戶戶要做鐵門窗，可想而知，我們生活在一個什麼樣的狀態中！
就如近代原子彈的發明。本來原子能是可以善用的，如果原子能用在能量的使用上，當然可以利益衆生。但是現在作爲原子彈、核彈、中子彈的殺人武器，一顆下去，真的全人類都會毀滅。所以，科技的發達，如果不善用，副作用更大，帶來的災害和威脅更大。
所以，人不能從解除自己身心上的煩惱矛盾下手，任何控製自然、人群的辦法，是不會收到預期效果的。
不只是物質上的占有，還有人性中的權力欲望，也是一個重要的原因。爲什麼過去主政者到某一個程度以後，後面的人就會起來革命，起來革命的人最後有了權力以後，主政的結果與過去統治者的結果相差不多，因爲權力會使人腐化。所以，那些革命都只是治標，只有佛法是治本的。從每一個人的生命、身心中去改造、提升，淨化自己的人格德行，這才是根本。
現代的所謂教育，教出來很多有才能的人，但這些才能都傾向于功利，還是自私的，沒有離開人類互相競爭的本能，在這種弱肉強食的競爭中，人類怎麼能達到真正的和平共處？如果教育是功利性的，沒有佛法的熏陶，自私的本質不能去掉，所以産生的問題根本不能真正的解決。以前，學校還有佛學社，可是現在，學校不成立佛學社了。其實佛法本來是一種教育，要普遍的教育大家如何解脫、如何破我執，從根本上解決現實人間存在的問題。但是我們現在的教育甚至會排斥佛法，這就本末顛倒。所以每一個人如果沒有真正解除內在煩惱的因，外在的功利會帶來更大的煩惱。
因此，我們要「度一切苦厄」，應首先對自己予以改造。唯有這樣，才能合理的根本的解除人世間的苦痛。
注意！「根本解除」，這是根源！就如同醫生治病，有治標，有治本，社會的淨化和政治的改革也一樣，有治標、治本的方法。但是真正能治本的，都不離對佛法的體證，如果離開了對佛法的體證，幾乎是沒有辦法的。不是一切宗教都能解決問題，佛法的奧妙與一般宗教是不同的。譬如：西方的宗教還會引起宗教戰爭，而佛法絕對反對戰爭。佛法講的是無诤、無生，這是根本不同的地方。所以千萬不要以爲所有的宗教都一樣。佛法講的是衆生平等，人與人之間是互相尊重的，而且是相依相緣的，人與事、人與物、人與人之間都有很深切的互動關系，因此才産生整個社會的動態萬象。沒有誰重要，誰不重要，「平等」就是佛法講的法性。但是神權就不同了，神權要控製萬物：必須聽我的，不聽我的，就會下地獄，我就懲罰你；聽我、信我的，就升天堂、得永生，所以神權還是極權的，佛法才是平等民權的。所以真正要解脫，要根本解除煩惱，是從自我的改造做起，不是信仰神權來庇佑你，這一點一定要明白！
佛法解除苦痛的方法是如何呢？原則的說，可分二種︰一、充實自己︰增加反抗的力量，使苦痛在自己身心中沖淡，不生劇烈的反應。如力量小的擔不起重物，感到苦難；而在鍛煉有素精強力壯者，則可把著便行，行所無事。
學佛修行，理論明白了，目標知道了，再來就要探討改造自己和邁向解脫的方法。從苦的立場來說，我們都感到很苦，那麼苦是從哪裏來的？
第一，面對外境，感到自己身心難以承擔所引起的苦，那麼就要先充實自己，增強身心承受的力量。譬如身體很弱時，一百斤的東西擔不起來，要你擔起時，你就會感到很苦、很難。如果你經過運動的鍛煉，慢慢的調整自己的身體，體力就漸漸增強，那時就能輕松的挑起一百斤的擔子而不會感得很苦了，因爲你還有余力嘛！這一部分是講先充實自己，增強承擔力。
我們不管是待人、接物、處事時，人家一句話有時候就會讓自己苦很久，但是慢慢的了解法、熏習、實踐，就知道自己該如何去承擔，去面對。這樣慢慢會覺得過去很苦惱的事，現在慢慢減少了，不會隨境而轉。可見，充實自己，是充實自己的知見、心靈、智慧的部分。這是一個過程，需要慢慢的長養、充實。這種承擔力，不像運動，肌肉發達就好，而是智慧的力量。以前，爲什麼別人一句話你就受不了？現在即使有一萬句不如意的話，心也不會動，因爲心裏的充實，擴大了自身的承擔力。
二、消滅苦痛的根源︰知其原因，將致苦的原因對治了，苦果自然不生。
第二，是消滅苦痛的根源，這是最根本的。前面是治標，這個是治本。要尋找原因，爲什麼遇到這個事，我會那麼痛苦？而別人卻不會痛苦？爲什麼他那麼痛苦，而我卻不會？要看清楚那個苦的原因是什麼，找到原因，只要你把那個原因改善了、對治了，即使再發生那些事，你也不會苦了，因爲産生苦果的原因沒有了。佛法就有這樣的功能，佛法的偉大也就在這裏。
再講一個重點，注意！人間的萬事萬相千差萬別，不管事相上差別有多大，但是痛苦煩惱的原因只有一個。所以我常常譬喻：一棵大樹有很多樹葉，你要怎樣一片樹葉、一片樹葉地去治療它？其實最主要的還是根，根的問題解決了，枝葉就沒有問題了。所以我們的煩惱雖然像樹葉那麼多，但是它的根本只有一個，可是我們有沒有辦法找到這一根本？
臺語有句話說：「一理通，萬理徹」，意思是法法都是同一個根源，煩惱也有同樣的根源。關鍵是我們有沒有辦法找到那個根源的地方，如果找到了，根源一解決，所有的問題都解決了！
注意！修行的心要就在這裏！煩惱有千萬種，你要對治千萬種嗎？不需要！只要解決根本的問題，千萬種的煩惱同時消失，這就是重點。但是現在許多修行的人因爲不懂這個重點，都在枝末上用功，對治好多好多的煩惱，今天要對治貪心、明天要對治瞋恨心、後天要對治什麼欲望、什麼愛染……，每一件事一一的去對治，你對治得完嗎？因緣所生法，只要因緣一觸動，隨時産生新的因緣，你對治得完嗎？但是如果內在的根本問題解決了，外面再多的因緣來時，內心還是如如不動。注意！學法如果沒有親近真正的善知識，他本身都沒有體驗到最重要的根本，他怎麼能指導你？只有在對治，對治得完嗎？不然就是無奈地寄托于等待救度，其它沒有什麼辦法了。
這裏只是點出重點，待《心經》講完，你們就明白那一點是什麼？在什麼地方？怎樣運用了！
我們知道，佛法所討論的「度一切苦厄」，「能除一切苦」，是著重在自我身心的改善與解放的。因爲度苦、除苦的境界不同，所以産生了大乘與小乘。」
這裏有一個重點，因爲現在佛教中，由于個人信仰的理念不同，所處的環境不同，接觸的因緣不同…
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