..續本文上一頁，那麼大小乘的觀念彼此有些對立。從這裏我們或許會問：既然佛法是讓我們解脫痛苦、解脫煩惱，那爲什麼還會分成大乘和小乘？導師是先讓我們明白這個原因，將來才不會懷疑今天所學的大乘佛法。如果對自己學的法沒有正見和信心，是絕對不可能有成就的。所以，現在先把這些矛盾的地方厘清了，弄明白了，將來就不會有障礙了。因此，導師指出一個重點，由于「境界的不同，所以産生了大乘與小乘」。境界就是個人體證的內涵深度，下面的解釋，就是讓我們知道重點所在。

　　側重否定的功夫，希求自己的苦痛解脫而達到自在，這被稱爲小乘。

　　所謂小乘，是說修行的目的只是解決自己的問題，對于一切外在的、內在的，重點方式是在否定。譬如說，我們會執著、會貪愛，只要否定它，慢慢的就能夠體證法性而超越出來。它側重個人內在問題的解決，所以稱爲小乘。

　　大乘也是希求度苦除苦的，但他更是肯定的，側重于離苦當下的大解脫自由；又由推己及人了知一切衆生的苦痛也與我無異，于是企圖解除一切衆生苦痛以完成自己的，這就是大乘。

　　其實不管大乘與小乘，共同的地方都一樣要解脫痛苦、了脫生死。不同的是：小乘是爲了離苦、滅苦，重視的是自己的解脫，通過修行調整，把自己提升達到解脫爲止，認爲這樣就了了，所有的問題都解決了。但是，大乘在自己解除了痛苦煩惱，解脫自由以後，他更肯定：既然我已經離苦了，我當下已經解脫、已經自由了，就會善用這樣的解脫自由，更加關懷利益一切衆生。因爲衆生和我一樣的苦，現在我解脫了，也希望衆生和我一樣的解脫自在，不是我自己解脫就好。譬如剛剛講的，一個人成就了，這個社會會改變嗎？不可能，唯有普遍的大衆的痛苦都解除了，人間才有真正的自由與平等，才有真正清淨的自在環境。大乘關懷的是整體性的，不只是關心自我的個體，個人不過是一個團體、一個社會、一個國家的一分子而已。

　　如果從有情來講，個體更是微小的。所以大乘解脫者會關懷到整體有情的問題，不是自己解決就好，有情都同樣的需要解除痛苦。但是他可以利用這樣解脫自在的因緣，去關懷更多的衆生，希望所有的衆生都圓滿，更深徹地廣觀萬法，達到真正的自在無礙。也就是說，從利他中更能完成自我的超越。譬如說，我們個人解脫了，一切很淡薄，貪欲很少了，也不會跟人家爭鬥了，已經超越出來了，因此會厭離社會和人群，不會和社會大衆打成一片，這個叫小乘。

　　但是大乘不同，我既然已經解脫自由了，還怕到社會中去嗎？還需要厭離萬法嗎？如果我回到社會中來，還怕別人影響我，那你有沒有解脫？一個真正解脫的人回到人間萬法來，是百花叢裏過，片葉不沾身的，這才是真解脫。所以他會善用因緣，善用剩下的價值來廣利人間的衆生。心量大，才會有整體性的關懷，所以我們說「大」是大在行願的不同，不是悟的法有不同。悟的法一樣，解脫的法也是一樣。但是心量不同，慈悲心不同，這個就是大小乘的不同處。

　　從人生正覺中去解除苦痛，大小乘並無不同。這本不是絕對對立的，如釋迦牟尼佛因見到衆生的相殘相害，見到衆生的生、老、病、死苦而推知自己，又由自己推知他人，知道都是在苦痛裏討生活；于是就確定了解脫自他苦痛的大志，走上出家、成道、說法的路。

　　佛陀修道的因緣，是因爲看到衆生自相殘殺及無法回避的生老病死的苦迫，從中體會到自己終究也必然會面對的，因此出家修行。佛陀悟道解脫後，又推己及人，想到：我從衆生的苦迫中反省到自己要面對的問題，現在自己的問題解決了，也想到衆生的問題還沒有解決，他並沒有因爲自己成道了，過得自在就好，而是深入社會和民間，利用托缽的因緣來跟衆生接觸，並爲衆生說法，走到哪裏說到哪裏，踫到什麼樣的因緣就說什麼樣的法。就這樣弘法四十九年，到他八十歲要入涅槃時，還度了一百二十歲的須跋陀羅，這位弟子因佛陀最後的指導也證了阿羅漢。

　　從佛陀成道度五比丘到入涅槃，都沒有終止過對人間與衆生的關懷，這是慈悲的展現。哪裏是自己解脫了，就歸隱山林，不與人間萬法接觸。如果修行是爲了自了，那是小乘。那麼今天的大乘，大在哪裏？就在于關懷衆生的悲心大、願力大，而不是法上的解脫有什麼不同，這一點要明白！

　　後代的大小乘，不過從其偏重于爲己及爲人而加以分別罷了！

　　此處的重點是讓我們明白大小乘的差別在哪裏。小乘只爲自己，解決自己的事，自我超越；大乘是爲他，不是只顧自己，知道還有更多的衆生跟我是一體的、一樣的，所以大乘佛法講行菩薩道。行菩薩道是要緣苦衆生。緣苦衆生是什麼意思？緣就是觸緣的對象，我們的所觀境就是緣—所緣境。小乘的觀法所緣境都不離自己的身心，大乘的觀法所緣境是緣苦衆生，不一樣的！所以觀念不同，下手處和修行的方法就不同。由于知道衆生苦，所以發願希望這些衆生都能解脫，由于這樣無私的願力，我執更容易清淨，更能從利他中去完成自我的超越。所以菩薩的悲行不求急證，不是自己先悟道、解脫了，而是從發世俗的菩提心開始，關懷衆生、利益衆生，從利他中去淡薄自己的執著。如果菩薩真正的能行六度萬行，我執自然淡薄！

　　在現實生活中，我們都活在貪欲裏，要占有、爭取、鬥爭。今天如果以慈悲心來關懷衆生，我們的那些占有、鬥爭就不會發生，甚至能把我們的所有拿來布施給衆生，那樣貪欲更爲淡薄了。所以，菩薩道是具體的從利他的布施、持戒、忍辱、精進、禅定修行的智慧開發中，慢慢去淡化我執、我見，是從行中去實踐、去完成的。不是小乘的自己克忍，然後自己超越就好。觀念的不同，方法也不同。如果一個人自己認爲自己不與外面的萬法接觸而感到很清淨了，但問題是你爲什麼還會厭世？如果人間真的已經不能影響你了，你到人間來又何妨。如果還怕外在的事物與環境汙染你，就證明你根本沒有解脫！

　　佛陀在弘法的過程中，有的國王非常的贊歎和護持，願意把國家分一半讓他來統治，佛陀都不要。如果需要，佛陀就根本不用出家，他本來就是王子，就是未來的國王，然而這些就是他所放棄的。還有很多名利的考驗，都不能夠動搖佛陀。所以佛陀弘法四十九年和弟子一樣的過日子，每天吃一餐飯。如果沒有人請去供養，還得照常托缽，利用托缽的因緣跟衆生接觸，然後爲他們說法。如果有人不了解、不贊歎、不信仰，甚至于不供養，更甚者諷刺打擊相待，佛陀還是慈悲爲他們開示。當他們聽懂了，感動了，要供養了，佛陀是不接受的。爲什麼？法不是用來交換的，不是爲了得到供養而說法，那是不淨。這就是佛陀的悲心。佛法的無私，從佛陀的身行中完全透徹地展現出來。

　　現在很多人不了解，以爲佛陀沒有講菩薩道、沒有說大乘法。他們認爲，佛陀親口說的才算是。難道佛陀的行爲就不是嗎？佛陀弘法利生四十九年，所展現的不是菩薩道嗎？只有言語才是，身行就不是嗎？其實，語言還可以造假，身行是騙不了人的，四十九年的言行一致，那才是佛的德行。所以我們要知道，大乘的菩薩道根據的是什麼？就是源于佛陀對衆生的關懷和慈悲。佛陀慈悲的身行，就是大乘的根源！如果明白了這層道理，大乘就不會說小乘不究竟，小乘也不會說大乘非佛說，那麼大小乘的矛盾就能化解了。

　　導師在這裏就指出，因爲很多人修行會執著在某一法上，以爲佛陀所說的法就是全部了，佛陀沒說的就不是佛法。其實，佛陀曾說過：「我所說法，如爪上塵，我未說法，如大地土。」什麼是法？世間的一切都是法，佛陀說過的法是其中的少部分，就像爪中的微塵一樣，沒有說的法像大地的土那麼多。

　　佛陀沒說的法，不是他不說，也不是不能說，是因爲所對應的因緣與時節的關系。我們現在說的法，只要符合佛陀的根本教法和真理法則，哪一法不是佛法？佛陀沒有說我們現在不能坐飛機，因爲佛陀時代沒有飛機，佛陀沒說的現在都不行嗎？現在世界上科技發展日新月異、隨時在變，時代不同了，因緣條件也在變化，無常的遷流，一直在進展，一直在變化。所以，不能說佛陀沒有親口說的就不是佛法。比如，佛陀沒說過飛機，沒說過輪船，沒有說過汽車，沒說現在的高科技，難道這些都不能用嗎？不是這樣的。因緣是隨時隨刻的在遷流變化，不停地在重新組合。所以，不能說佛陀沒說過的就不是佛法。只要內容、精神、特質、法要是一致的，能讓我們解脫的，讓我們能離苦的，讓我們貪瞋癡煩惱能止息的都是佛法，這個才是根本。

　　所以，大乘法絕對不離貪瞋癡煩惱的止息，如果大乘法不能止息貪瞋癡煩惱，那也就不能稱爲大乘法了。這個根本不能變，善巧方便是隨著因緣條件、時空的變化而適應的，這個是必然的。

　　那麼，現在讓我們回過頭來，從根本上來探討：

　　佛法以解除苦痛爲目的，除苦必須解除苦痛的根源。

　　剛剛講過，痛苦的根源只有一個。好比路有千萬條，最後回歸只有一條；樹有千萬葉，只有一個根；煩惱有千千萬萬，根本只有一個。所以，要消除這個煩惱痛苦，必須解除痛苦的根源。

　　致苦的原因，自然是很複雜。但主要的原于我們內心上的錯誤，以及由于內心錯誤而引生的行爲的錯誤。

　　生活中的煩惱很多，痛苦的原因很複雜，但是歸源于一個根本，就是我們內在錯誤的觀念、知見，以及因錯誤的觀念所帶來的錯誤行爲。錯誤的行爲帶來的必定是貪瞋癡煩惱，這才引發了痛苦與災難。

　　所以人人的內心與行爲不正確，社會意識與發展的傾向，自然也就不能無誤了。

　　在世俗中，大體上，每個人都是自私的、功利的，因此整個社會的發展傾向，當然也是功利的、自私的。不論社會再怎樣發展，源自自私心態發展出來的意識當然還是自私的。所以，社會意識形態的問題，究其根源，就在于個人心靈上的執著。要解決社會大衆的意…

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