..续本文上一页，那么大小乘的观念彼此有些对立。从这里我们或许会问：既然佛法是让我们解脱痛苦、解脱烦恼，那为什么还会分成大乘和小乘？导师是先让我们明白这个原因，将来才不会怀疑今天所学的大乘佛法。如果对自己学的法没有正见和信心，是绝对不可能有成就的。所以，现在先把这些矛盾的地方厘清了，弄明白了，将来就不会有障碍了。因此，导师指出一个重点，由于「境界的不同，所以产生了大乘与小乘」。境界就是个人体证的内涵深度，下面的解释，就是让我们知道重点所在。
侧重否定的功夫，希求自己的苦痛解脱而达到自在，这被称为小乘。
所谓小乘，是说修行的目的只是解决自己的问题，对于一切外在的、内在的，重点方式是在否定。譬如说，我们会执着、会贪爱，只要否定它，慢慢的就能够体证法性而超越出来。它侧重个人内在问题的解决，所以称为小乘。
大乘也是希求度苦除苦的，但他更是肯定的，侧重于离苦当下的大解脱自由；又由推己及人了知一切众生的苦痛也与我无异，于是企图解除一切众生苦痛以完成自己的，这就是大乘。
其实不管大乘与小乘，共同的地方都一样要解脱痛苦、了脱生死。不同的是：小乘是为了离苦、灭苦，重视的是自己的解脱，通过修行调整，把自己提升达到解脱为止，认为这样就了了，所有的问题都解决了。但是，大乘在自己解除了痛苦烦恼，解脱自由以后，他更肯定：既然我已经离苦了，我当下已经解脱、已经自由了，就会善用这样的解脱自由，更加关怀利益一切众生。因为众生和我一样的苦，现在我解脱了，也希望众生和我一样的解脱自在，不是我自己解脱就好。譬如刚刚讲的，一个人成就了，这个社会会改变吗？不可能，唯有普遍的大众的痛苦都解除了，人间才有真正的自由与平等，才有真正清净的自在环境。大乘关怀的是整体性的，不只是关心自我的个体，个人不过是一个团体、一个社会、一个国家的一分子而已。
如果从有情来讲，个体更是微小的。所以大乘解脱者会关怀到整体有情的问题，不是自己解决就好，有情都同样的需要解除痛苦。但是他可以利用这样解脱自在的因缘，去关怀更多的众生，希望所有的众生都圆满，更深彻地广观万法，达到真正的自在无碍。也就是说，从利他中更能完成自我的超越。譬如说，我们个人解脱了，一切很淡薄，贪欲很少了，也不会跟人家争斗了，已经超越出来了，因此会厌离社会和人群，不会和社会大众打成一片，这个叫小乘。
但是大乘不同，我既然已经解脱自由了，还怕到社会中去吗？还需要厌离万法吗？如果我回到社会中来，还怕别人影响我，那你有没有解脱？一个真正解脱的人回到人间万法来，是百花丛里过，片叶不沾身的，这才是真解脱。所以他会善用因缘，善用剩下的价值来广利人间的众生。心量大，才会有整体性的关怀，所以我们说「大」是大在行愿的不同，不是悟的法有不同。悟的法一样，解脱的法也是一样。但是心量不同，慈悲心不同，这个就是大小乘的不同处。
从人生正觉中去解除苦痛，大小乘并无不同。这本不是绝对对立的，如释迦牟尼佛因见到众生的相残相害，见到众生的生、老、病、死苦而推知自己，又由自己推知他人，知道都是在苦痛里讨生活；于是就确定了解脱自他苦痛的大志，走上出家、成道、说法的路。
佛陀修道的因缘，是因为看到众生自相残杀及无法回避的生老病死的苦迫，从中体会到自己终究也必然会面对的，因此出家修行。佛陀悟道解脱后，又推己及人，想到：我从众生的苦迫中反省到自己要面对的问题，现在自己的问题解决了，也想到众生的问题还没有解决，他并没有因为自己成道了，过得自在就好，而是深入社会和民间，利用托钵的因缘来跟众生接触，并为众生说法，走到哪里说到哪里，踫到什么样的因缘就说什么样的法。就这样弘法四十九年，到他八十岁要入涅槃时，还度了一百二十岁的须跋陀罗，这位弟子因佛陀最后的指导也证了阿罗汉。
从佛陀成道度五比丘到入涅槃，都没有终止过对人间与众生的关怀，这是慈悲的展现。哪里是自己解脱了，就归隐山林，不与人间万法接触。如果修行是为了自了，那是小乘。那么今天的大乘，大在哪里？就在于关怀众生的悲心大、愿力大，而不是法上的解脱有什么不同，这一点要明白！
后代的大小乘，不过从其偏重于为己及为人而加以分别罢了！
此处的重点是让我们明白大小乘的差别在哪里。小乘只为自己，解决自己的事，自我超越；大乘是为他，不是只顾自己，知道还有更多的众生跟我是一体的、一样的，所以大乘佛法讲行菩萨道。行菩萨道是要缘苦众生。缘苦众生是什么意思？缘就是触缘的对象，我们的所观境就是缘—所缘境。小乘的观法所缘境都不离自己的身心，大乘的观法所缘境是缘苦众生，不一样的！所以观念不同，下手处和修行的方法就不同。由于知道众生苦，所以发愿希望这些众生都能解脱，由于这样无私的愿力，我执更容易清净，更能从利他中去完成自我的超越。所以菩萨的悲行不求急证，不是自己先悟道、解脱了，而是从发世俗的菩提心开始，关怀众生、利益众生，从利他中去淡薄自己的执着。如果菩萨真正的能行六度万行，我执自然淡薄！
在现实生活中，我们都活在贪欲里，要占有、争取、斗争。今天如果以慈悲心来关怀众生，我们的那些占有、斗争就不会发生，甚至能把我们的所有拿来布施给众生，那样贪欲更为淡薄了。所以，菩萨道是具体的从利他的布施、持戒、忍辱、精进、禅定修行的智慧开发中，慢慢去淡化我执、我见，是从行中去实践、去完成的。不是小乘的自己克忍，然后自己超越就好。观念的不同，方法也不同。如果一个人自己认为自己不与外面的万法接触而感到很清净了，但问题是你为什么还会厌世？如果人间真的已经不能影响你了，你到人间来又何妨。如果还怕外在的事物与环境污染你，就证明你根本没有解脱！
佛陀在弘法的过程中，有的国王非常的赞叹和护持，愿意把国家分一半让他来统治，佛陀都不要。如果需要，佛陀就根本不用出家，他本来就是王子，就是未来的国王，然而这些就是他所放弃的。还有很多名利的考验，都不能够动摇佛陀。所以佛陀弘法四十九年和弟子一样的过日子，每天吃一餐饭。如果没有人请去供养，还得照常托钵，利用托钵的因缘跟众生接触，然后为他们说法。如果有人不了解、不赞叹、不信仰，甚至于不供养，更甚者讽刺打击相待，佛陀还是慈悲为他们开示。当他们听懂了，感动了，要供养了，佛陀是不接受的。为什么？法不是用来交换的，不是为了得到供养而说法，那是不净。这就是佛陀的悲心。佛法的无私，从佛陀的身行中完全透彻地展现出来。
现在很多人不了解，以为佛陀没有讲菩萨道、没有说大乘法。他们认为，佛陀亲口说的才算是。难道佛陀的行为就不是吗？佛陀弘法利生四十九年，所展现的不是菩萨道吗？只有言语才是，身行就不是吗？其实，语言还可以造假，身行是骗不了人的，四十九年的言行一致，那才是佛的德行。所以我们要知道，大乘的菩萨道根据的是什么？就是源于佛陀对众生的关怀和慈悲。佛陀慈悲的身行，就是大乘的根源！如果明白了这层道理，大乘就不会说小乘不究竟，小乘也不会说大乘非佛说，那么大小乘的矛盾就能化解了。
导师在这里就指出，因为很多人修行会执着在某一法上，以为佛陀所说的法就是全部了，佛陀没说的就不是佛法。其实，佛陀曾说过：「我所说法，如爪上尘，我未说法，如大地土。」什么是法？世间的一切都是法，佛陀说过的法是其中的少部分，就像爪中的微尘一样，没有说的法像大地的土那么多。
佛陀没说的法，不是他不说，也不是不能说，是因为所对应的因缘与时节的关系。我们现在说的法，只要符合佛陀的根本教法和真理法则，哪一法不是佛法？佛陀没有说我们现在不能坐飞机，因为佛陀时代没有飞机，佛陀没说的现在都不行吗？现在世界上科技发展日新月异、随时在变，时代不同了，因缘条件也在变化，无常的迁流，一直在进展，一直在变化。所以，不能说佛陀没有亲口说的就不是佛法。比如，佛陀没说过飞机，没说过轮船，没有说过汽车，没说现在的高科技，难道这些都不能用吗？不是这样的。因缘是随时随刻的在迁流变化，不停地在重新组合。所以，不能说佛陀没说过的就不是佛法。只要内容、精神、特质、法要是一致的，能让我们解脱的，让我们能离苦的，让我们贪瞋痴烦恼能止息的都是佛法，这个才是根本。
所以，大乘法绝对不离贪瞋痴烦恼的止息，如果大乘法不能止息贪瞋痴烦恼，那也就不能称为大乘法了。这个根本不能变，善巧方便是随着因缘条件、时空的变化而适应的，这个是必然的。
那么，现在让我们回过头来，从根本上来探讨：
佛法以解除苦痛为目的，除苦必须解除苦痛的根源。
刚刚讲过，痛苦的根源只有一个。好比路有千万条，最后回归只有一条；树有千万叶，只有一个根；烦恼有千千万万，根本只有一个。所以，要消除这个烦恼痛苦，必须解除痛苦的根源。
致苦的原因，自然是很复杂。但主要的原于我们内心上的错误，以及由于内心错误而引生的行为的错误。
生活中的烦恼很多，痛苦的原因很复杂，但是归源于一个根本，就是我们内在错误的观念、知见，以及因错误的观念所带来的错误行为。错误的行为带来的必定是贪瞋痴烦恼，这才引发了痛苦与灾难。
所以人人的内心与行为不正确，社会意识与发展的倾向，自然也就不能无误了。
在世俗中，大体上，每个人都是自私的、功利的，因此整个社会的发展倾向，当然也是功利的、自私的。不论社会再怎样发展，源自自私心态发展出来的意识当然还是自私的。所以，社会意识形态的问题，究其根源，就在于个人心灵上的执着。要解决社会大众的意…
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